Cine África

Djibril Diop Mambéty - La Petite Vendeuse de Soleil (1999)

2012-03-01T03:52:00.000-08:00

Menina aleijada de doze anos, Silli vai mendigar nas ruas de Dakar. Um bando de meninos vendedores-mirins de jornais zombam de sua deficiência. Ela logo decide parar de mendigar e começa também a vender jornais, atividade normalmente reservada aos meninos. No decorrer de suas aventuras, Sill conhece Babou: uma amizade que se afirma frente á brutalidade dos pequenos rivais vendedores de jornal...

Crítica

Em Dakar, vender jornais na rua é uma ocupação sempre realizada por meninos. Mas uma manhã, Sili, uma jovem pedinte, desafia essa regra exclusiva. Sua idade é incerta, entre 10 e 13, e ela anda pelas ruas com a ajuda de suas muletas. Ela implora por ajuda no mesmo local em que os meninos vendem seus jornais, mas nesse dia eles a atacam e ela cai, rolando várias vezes. É isto; ela também vai vender jornais a partir de amanhã.

Concebido como a segunda parte de uma trilogia inacabada de curtas dramáticos intitulada "Contos de pequenas pessoas", Mambety trabalha em um estilo muito mais simples do que em seus dois filmes "Touki Bouki" e "Hyènes", o que reflete o seu movimento para além de documentar a vitimização de África, em direção a uma visão da recuperação do continente. Este filme é um retrato brilhante de uma jovem deficiente física e sua determinação em ser uma vendedora de rua do Le Soleil, o jornal nacional do Senegal, contra a vontade dos "meninos das ruas". É ao mesmo tempo uma homenagem ao espírito indomável das "crianças de rua" de Dakar e à capacidade do indivíduo de transformar sua situação.

Fonte: Africine.org

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Créditos da postagem e legenda a Guilherme BH, no MakingOff.

Trailer: Kilombos

2012-02-28T14:14:00.000-08:00

Está disponível o trailer do documentário Kilombos, de Paulo Nuno Vicente. Assista-o aqui (clique).

Um homem desenha os limites da sua terra. Com um pequeno ramo de sapucaia, tenta um mapa de traços intuitivos, irregulares, mas mentalmente exatos. Clack! Quebra-o em duas porções imperfeitas para apresentar, neste chão de terra ocre, uma cartografia coletiva.
Almeida é esse homem. É-o aqui e agora em Matões dos Moreira, no estado do Maranhão. Ligando vértices granulados, o retângulo é agora de pó e com isso, acreditar-se-ia à primeira impressão, vago e composto de matéria volúvel. Mas os seus traços são precisos: na exata medida em que reconstrói pelo traço uma comunidade que é, antes de mais, mental – Benedict Anderson chamar-lhe-ia “imaginada” – a sua cartografia é uma extensão caligráfica da sua identidade.
Ou como diz Emília: «Nós não sabemos onde está Matões de acordo com o conflito. Mas na nossa cabeça, na nossa memória, na nossa história nós sabemos onde estamos». O sentido de pertença a uma identidade extravasa a fronteira do medo. Ser quilombola é estar para lá do lugar. Uma imagem perdura para lá do que representa. «Kilombos» é uma tentativa de cartografia antropológica para os antagonismos do Brasil contemporâneo, metonímia oral do globalizante e do ancestral em fluxo.

Ficha Técnica:

Realização - Paulo Nuno Vicente
Direção de imagem - Luís Melo
Produção - Instituto Marquês de Valle Flôr
Parceiros - Plataforma das ONG's de Cabo Verde, Acção para o Desenvolvimento, Associação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas do Maranhão, Universidade de Aveiro
Co-financiamento - União Europeia, Instituto Português de Apoio ao Desenvolvimento

Leia aqui um artigo de Paulo Nuno Vicente sobre o documentário.

Nacer Khemir - Baba Aziz (2005)

2012-01-16T05:34:00.000-08:00

França/Alemanha/Irã/Tunísia/Reino Unido | Nacer Khemir | 2005 | Fantasia | IMDB

Árabe | Legenda: Português
96 min | 750 Mb

Baba Aziz / O príncipe que contemplava sua alma

Um poema visual de enorme beleza, uma obra de arte de Nacer Khemir, Baba Aziz encerra a trilogia do deserto (clique para ver o primeiro e o segundo da trilogia). O filme inicia-se com a estória de um dervixe chamado Baba Aziz e sua neta espiritual, Ishtar. Juntos, percorrem o deserto atrás de uma grande reunião de dervixes que ocorre uma vez a cada 30 anos. Tendo a fé como único guia, os dois viajam por vários dias pela imensidão. Para ajudar a suportar a viagem, Baba Aziz passa a contar estórias do príncipe do deserto que contemplava sua alma ao lado de uma pequena piscina. No decorrer da narrativa, os viajantes encontram outros que também contam suas estórias.Repleto de imagens maravilhosas e belíssima música, Nacer Khemir criou uma fábula inédita e encantadora filmada nas areias da Tunísia e do Irã. O roteiro desse filme foi escrito pelo próprio Khemir, em parceria com Tonino Guerra, autor de diversos roteiros de grande sucesso (Amarcord, Night of the Shooting Stars, Blowup, entre outros).

Prêmios: Festival de Fajr (2005), Festival de Muscat (2006) e Kazan Golden Minbar (2007). Seleção Oficial dos festivais de Locarno e Vancouver.

Crítica

Produzido em 2004, ou seja, 20 anos após o primeiro filme da série, marca um retorno do Khemir cineasta, após alguns anos de ausência, período em que o diretor se dedicou a outras atividades artísticas. Baba Aziz tem forte influência do formato narrativo das Mil e uma noites, no qual Khemir cultua e cultiva ainda mais profundamente a cultura árabe clássica. Ao mesmo tempo, permite-se uma transposição para o novo e estabelece uma porta para a compreensão – e para a falta dessa – em torno do árabe contemporâneo, essencialmente após os acontecimentos de 11 de setembro de 2001. Em diferentes entrevistas dadas por Khemir por ocasião do lançamento do filme, ele deixa claro o seu desejo de mostrar a beleza da cultura árabe, sua riqueza de características muito viva e presente. Além disso, salienta de forma sutil que a cultura árabe islâmica é uma cultura de paz e de encontro, podendo o sufismo ser um elo que une ainda outras culturas e línguas. Como bem descreveu o professor Michel Sleiman ao comentar o filme Baba Aziz, tal “inova no tratamento dos temas do sufismo, explorando de maneira fresca a relação mestre-discípulo, ao colocar um velho e uma menina criança, afirmando ser a menina ‘antiga de espírito’, embora tão nova na idade. Inova também por incluir o feminino na busca da sabedoria e da união com o divino, descerrando a cortina do machismo histórico”.

Embora tenha sido finalizado em 2004, Baba Aziz foi lançado somente em 2008, tendo atingido um número bastante elevado de exibições em diferentes salas de cidades dos EUA e da Europa, fato inédito para uma produção independente. Nesse sentido, há que se salientar o excelente trabalho do TypeCast, um distribuidor especial de filmes independentes que representam culturas que normalmente encontram pouca visibilidade e são pouco exploradas pelo cinema moderno. Com cenários exuberantes, cheios de cores e sabores, Baba Aziz traz a possibilidade da vida na morte e do renascimento em todos os momentos.

Fonte: http://www.icarabe.org/mostras/mundoarabe2009/apresenta2.htm

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Créditos da postagem a Lília, no MakingOff.

Festival de Cinema Itinerante da Língua Portuguesa

2012-01-16T04:37:00.000-08:00

O FESTin – Festival de Cinema Itinerante da Língua Portuguesa regressa ao Cinema São Jorge, em Lisboa, de 9 a 20 de Maio de 2012.

As inscrições para a Selecção Oficial Competitiva de Cinema de Expressão Portuguesa encontram-se abertas até ao dia 31 de Janeiro de 2012 e abrangem filmes inéditos (curtas e longas-metragens de ficção, animação e documentário), produzidos entre 31 de Janeiro de 2010 e 31 de Janeiro de 2012.
Os interessados devem enviar uma cópia do filme em formato digital (DVD) para visionamento da comissão de pré-seleção, acompanhada de ficha de inscrição devidamente preenchida, e de todos os materiais referenciados no Regulamento disponível no site oficial do festival:

www.festin-festival.com

Texto: Youssef Chahine

2011-12-19T06:06:00.000-08:00

Eu realizo filmes, em primeiro lugar, por mim. Depois por minha família. Depois por Alexandria e, então, pelo Egito. E se o mundo árabe gostar deles, ahlam wa Sahlan (são bem-vindos). E se a audiência estrangeira gostar também, então serão mais do que bem-vindos.

Youssef Chahine

Youssef Chahine é, sem dúvida, um dos maiores diretores do cinema árabe. Ícone e pioneiro do cinema egípcio, nasceu nesse país, em Alexandria, no ano de 1926. Estudou na Universidade de Alexandria e cursou Cinema e Arte Dramática nos EUA. Dirigiu dezenas de filmes, entre eles O destino (1997), A outra (1999) e Alexandria… New York (2004), que abordam temáticas relacionadas à complexa sociedade egípcia e à vida urbana. Falecido em 2008, deixou uma obra premiada e reconhecida em inúmeros países.

Sobre a vida e obra de Youssef Chahine
Nascido em 25 de janeiro de 1926 em Alexandria, iniciou seus estudos na Friar’s School e no English College. Após um ano na Universidade de Alexandria, em que focou seu interesse nos estudos de teatro, mudou-se para os Estados Unidos. Na Pasadena PlayHouse, próxima de Los Angeles, ele estudou Cinema e Arte Dramática por dois anos. Aos 23 anos, dirigiu seu primeiro filme, Baba Amine (1949). Em 1970, Chahine foi premiado com o “Golden Tanit” (Grande Prêmio) do Festival de Filmes de Cartago por The Choice. Em 1972, com o filme The Sparrow, dirigiu a primeira coprodução Egípcia-Argelina. Sete anos depois, ganhou o prestigioso “Urso de Prata”, junto com o Grande Prêmio do Júri do Festival de Berlim, com Alexandria... Why? (1978). Esse filme tornou-se, posteriormente, a primeira parte do que viria a ser uma trilogia autobiográfica que foi completada com An Egyptian Story (1982) e Alexandria again and forever (1990).

Em 1992, Jacques Lassalle propôs a Chahine realizar uma parte da La Comédie Française e Chahine escolheu adaptar O Calígula, de Albert Camus, que se transformou em um enorme sucesso. Em 1994, filmou The Emigrant, uma estória inspirada no personagem bíblico José, filho de Jacob. Esse era um projeto com o qual Chahine sonhou por várias décadas, desde os anos 50. Em 1997, quando o seu filme mais recente era exibido durante o prestigioso Festival de Cannes, Chahine foi premiado com o “Cinquentenaire Prize” pelo conjunto de sua obra. Em 1999, seu filme The Other (exibido na 4ª Mostra Mundo Árabe de Cinema do ICArabe) foi selecionado para a abertura de “Un Certain Regard”, no Festival de Cannes. Dois anos depois, ele dirigiu o musical Silence... We´re rolling, e em 2004, Alexandria… New York, que deu sequência a sua trilogia autobiográfica.

Os últimos anos
Os anos 90 foram marcantes para o diretor, que atingia a sua maturidade. Chahine havia escrito roteiros para os seus mais audaciosos trabalhos e, no início da década, começou a tocar em temas mais polêmicos. The Emigrant (O emigrante, Al Mohager), de 1994, escrito com Rafiq As Sabban, é um exemplo disso. Por ter um personagem inspirado no profeta José, o filme foi censurado e retirado dos cinemas, mesmo após várias semanas de estrondoso sucesso. Ele foi processado por grupos fundamentalistas que convenceram a corte de que a obra era uma blasfêmia. Chahine mostrou-se inconformado com a decisão e considerou uma humilhante afronta após dois anos de trabalho empreendidos no filme.

A partir desse momento, dedicou-se a temas ainda mais controversos. Um dos melhores exemplos foi em 1997, com o filme The destiny (O destino, Al Massir). A história tem como pano de fundo a Espanha moura do século XII, uma era gloriosa para o Islã, e mostra uma das figuras mais ilustres da época, o filósofo Averroes. Um dos tradutores das obras gregas antigas para o árabe – o que ajudou a preservá-las da destruição –, Averroes formulou suas próprias teorias, que precederam as do Iluminismo europeu por vários séculos. O filme de Chahine retrata o reino liberal do califa mouro Al Mansour, cujos seguidores são fanáticos religiosos, em uma clara analogia aos dias atuais. Por ocasião da première de O destino, no ano de 1997, em Cannes, ele também foi agraciado com prêmio pelo conjunto da obra, de enorme prestígio, oferecido a poucos cineastas, como Orson Welles e Luchino Visconti. De volta ao Egito, Chahine continuou sua batalha com alguns grupos fundamentalistas que se opunham a certos temas em seus filmes. Esse fato causou grande impacto na indústria cinematográfica egípcia, que passou a uma nova onda cultural, com uma redução drástica no número de filmes lançados pelos estúdios do Cairo.

Após os acontecimentos de setembro de 2001, as questões tornaram-se mais difíceis e críticas para o cinema de Chahine. Alexandria… New York, de 2004, foi outro trabalho semiautobiográfico, em que mostrava um agitado diretor egípcio que visitava Nova York pela primeira vez em muitos anos. De forma muito especial, o filme apela de maneira subliminar por um mundo com mais tolerância e entendimento, mais poetas e pensadores, forçando a audiência a prestar atenção em outra linguagem, outra sensibilidade, outra visão de mundo.

Aos 81 anos, Chahine concluiu seu último filme, Caos (Heya Fawda, exibido na 4ª Mostra Mundo Árabe de Cinema), que foi lançado em 2008 e selecionado nos festivais de Veneza e de Toronto. Mas ele não pôde ver seu sucesso derradeiro, exibido até o presente momento em vários cinemas em todo o mundo.

Fonte: http://www.youssefchahine.us/index2.html (Website oficial)

Filmografia selecionada

2007. This is Chaos (Heya Fawda)
2004. Alexandria… New York (Iskanderija… New York)
2002. 11'09''01 - September 11 (segment: Egypt)
2001. Silence… We’re Rolling (Skeet Hansawwar)
1999. The Other (El Akhar)
1997. Destiny (Al-Massir)
1994. The Emigrant (Al-Mohager)
1991. Cairo as seen by Chahine (Al-Qahira Menauwwara Bi Ahlaha)
1989. Alexandria, again and Forever (Iskanderija, Kaman Oue Kaman)
1986. The Sixth Day (Al-Yawm Al-Sadis)
1985. Adieu Bonaparte (Weda’an Bonapart)
1982. An Egyptian Story (Hadduta Misrija)
1978. Alexandria, Why? (Iskanderija… Lih?)
1976. The Return of the Prodigal Son (Awdat Al Ibn Al Dal)
1972. The Sparrow (Al-Asfour)
1971. Golden Sands (Rimal Min Dhahab)
1970. The Choice (Al-Ikhtiyar)
1969. The Land (Al-Ard)
1968. The People of the Nile (Al-Nass Wal Nil)
1967. The Feast of Mairun (Id Al-Mairun)
1965. The Ring Seller (Biya El-Khawatim)
1964. Dawn of a New Day (Fagr Yom Gedid)
1963. Saladin (El Naser Salah El Dine)
1961. A Lover’s Call (Nida Al’Ushshaq)
1961. A Man in my Life (Rajul Fi Hayati)
1960. In Your Hands (Bein Edeik)
1959. Forever Yours (Hubb Lel-Abad)
1958. Cairo Station (Bab El Hadid)
1958. Jamila, the Algerian (Djamilah)
1957. My One and Only Love (Inta Habibi)
1957. Farewell, my Love (Wadda’tu Hubbak)
1956. Struggle on the Pier (aka. Dark Waters) (Siraa Fil-Mina)
1951. Son of the Nile (Ibn El Nil)
1950. Father Amine (aka. Daddy Honest) (Baba Amin)

Texto retirado de http://www.icarabe.org/mostras/mundoarabe2009/diretores.htm

Texto: O cinema africano entre sonho e realidade

2011-12-19T05:35:00.000-08:00

Artigo originalmente publicado na Berlinda (Magazine cultural de Berlim e o mundo de língua portuguesa), reproduzido no portal Buala.

“Será o cinema um modelo acabado? O cinema africano em busca de caminhos alternativos”. Este foi o título do debate promovido pelo festival de cinema Afrikamera, que decorreu em Berlim com o apoio da GIZ (Gesellschaft für Internationale Zusammenarbeit) e da Heinrich-Böll Stiftung, e moderado por Dorothee Werner (Berlinale). Nele participaram os diretores de alguns dos mais importantes festivais de cinema africanos, que falaram dos seus objetivos, glórias e dificuldades.

Os festivais de cinema africanos nasceram nos anos sessenta, num ambiente de revolução cultural e independências políticas, e foram em parte fruto de iniciativas privadas, que foram mais tarde institucionalizadas pelo estado. O festival pioneiro foi o JCC - Jornadas Cinematográficas de Cartago em 1966, seguido três anos depois pelo Festival Pan-africano de Cinema e Televisão de Ouagadougou (FESPACO), no Burkina Faso, e pelo Festival de Cinema de Durban, África do Sul, em 1979. Ao longo dos anos, o cinema africano foi ganhando cada vez mais visibilidade internacional, com alguns expoentes como a Palma de Ouro de Cannes para um filme africano (Chroniques des années de Braise, do argelino Mohammed Lakhdar Amina, em 1975), em 2005 o Urso de Ouro da Berlinale para U-Carmen eKhayelitsha do sul-africano Mark Donford-May, e em 2006 um Óscar para Melhor Filme Estrangeiro com Tsotsi, do sul-africano Gavin Hood.

Os veteranos FESPACO e o JCC continuam a ser os maiores festivais no continente africano. Estas duas grandes mostras de cinema alternam entre si, decorrendo o FESPACO nos anos pares e o JCC nos anos ímpares. Neles há o visionamento de várias centenas de filmes de todo o continente. Mas para além da enorme adesão do público e do reconhecimento internacional também há dificuldades, nomeadamente a nível do financiamento – os festivais são quase totalmente dependentes do estado, e da vontade que eles tenham de apoiar estas iniciativas.

“O FESPACO começou por ser uma iniciativa privada, mas foi institucionalizado pelo estado em 1972. Esse estatuto dá-nos uma garantia de suporte, que nos permite chegar ao financiamento – o estado financia 70% do festival, o que significa 1 milhão de euros cada dois anos. A garantia do estado é também muito importante para conseguir financiamentos através de outras instituições, como por exemplo a União Europeia. Em contrapartida, a parte dos patrocínios privados é muito fraca”, diz Souma Ardiouma, diretor do FESPACO e também da Cinemateca Africana. Annie Djamal, diretora do JCC, avalia em 80% a participação do estado tunisino no financiamento do festival. As mudanças de governo resultantes da primavera árabe não devem ter efeitos para o funcionamento do JCC: “A cultura não vai sofrer com a mudança do governo. O festival é de tal modo importante para a imagem interior e exterior da Tunísia, que qualquer governo que venha terá de ter isso em conta.” A diretora realça ainda o papel histórico importante do JCC na criação da noção, junto às camadas mais jovens da população, de que a Tunísia não é só um país árabe, mas também africano. “O JCC faz a ponte entre culturas. Graças a ele a juventude tunisina sente-se mais africana”, afirma.

Pedro Pimenta (Dockanema), Soma Ardiouma (FESPACO), Claire Diao (FACC), Dorothee Wenner (Berlinale), Annie Djamal (JCC) e Charles Asiba (Festival de Filmes do Quénia). Foto (c) Berlinda.

Nos anos 2000 assistiu-se ao nascimento de muitos festivais de cinema africanos, como o Dockanema – Festival de Filmes Documentais de Maputo, o Festival de Cinema de Ruanda, o Festival de Curtas-Metragens de Madagáscar ou o Festival Internacional do Quénia. Curiosamente, ou antes como sinal dos tempos, estes novos festivais concentram-se sobretudo na produção local. “Os novos festivais devem antes de mais resolver os problemas locais. Já há o FESPACO e as Jornadas de Cartago, que fazem a mostra global; o resto deve ser localizado”, diz Laza, diretor do Festival de Madagáscar.

Pedro Pimenta, produtor de cinema e diretor do Dockanema, vê nessa produção local um modelo a seguir: “Estamos confrontados com a necessidade de criar um modelo novo para os festivais de cinema africanos. O modelo existente desempenhou um papel muito importante, mas agora somos confrontados com o desafio de criar um modelo novo e pensar de maneira diferente, se quisermos ser sustentáveis.”

A criação do Dockanema deveu-se em parte à constatação de que era impossível continuar a depender em exclusivo do poder político.

“Moçambique tem uma longa história de cinema e tradição cinematográfica. Havia cinema em Moçambique antes de haver cinema em Portugal, e a primeira mostra de um filme em 3D em África foi em Moçambique. Depois da independência em 1975, o cinema teve um enorme impulso, e houve uma altura em que se reconhecia que o cinema era uma necessidade tão básica da população como comida ou educação.” Com a entrada em cena da crise mundial, as coisas mudaram. “Fez-se o chamado ‘ajuste estrutural’, que é uma escola de pensamento ditada pelo FMI e pelo Banco Mundial, e de repente os filmes tornaram-se numa ‘prioridade negativa’”. Esse ajuste teve efeitos drásticos: em 100 cinemas apenas três sobreviveram; o cinema móvel deixou de existir, e paralisou-se o treino e ensino de novos cineastas.

“Muito menos havia a possibilidade de discutir políticas de cinema com o governo, que estava muito ocupado a cumprir todas as regras e normas ditadas pelo FMI e pelo Banco Mundial” deixando os produtores entre a espada e a parede. A tensão entre os cineastas e as autoridades tornou-se muito grande, não havia diálogo possível nem definição de estratégias. “Para mim, criar o Dockanema foi uma questão de sobrevivência enquanto produtor. Era necessário criar uma plataforma onde se pudesse, através da mostra de filmes – e escolhemos documentários porque era essa a grande produção moçambicana – estabelecer o diálogo entre os fazedores de filmes e o governo, para definir o caminho a seguir. E devo dizer que temos tido bastante êxito.” Para o produtor, o governo está mais aberto à discussão desde a criação do Dockanema em 2005, há estratégias que estão a ser discutidas relativamente a uma política do cinema. Paralelamente foram criados outros festivais, há outras iniciativas que estão a ter lugar. “O objetivo do Dockanema era voltar a trazer à tona uma cultura cinematográfica que existia e que tinha tendência a desaparecer.”

Pedro Pimenta aposta num festival virado para a cultura local. “Eu quero ter um festival pequeno, de natureza humana. O tamanho perfeito para mim são 80 filmes, 25 pessoas à volta de uma mesa a partilhar os mesmos interesses e falar sobre cinema.”

“Há muitos filmes que são locais, não estão pensados nem se adaptam à projeção internacional, e isso é bom. Nem todos os filmes querem chegar a Cannes ou à Berlinale.” Importante é respeitar sempre o realizador, o filme e as pessoas por detrás desse filme, independentemente do sucesso e da “carreira” que ele possa vir a ter.

“Os festivais africanos devem desenvolver esta noção de novos modelos, devem estar organicamente envolvidos no mercado local antes de irem a qualquer outra parte.” Para o produtor moçambicano, um dos maiores desafios que os festivais enfrentam neste momento é serem capazes de alargar a sua intervenção mais além dos dez dias de festa de um festival.

“É o nosso dever, até histórico, fazer com que os filmes africanos sejam vistos antes de mais em África, por uma audiência africana, por forma a criar um mercado, que por sua vez gera uma economia e uma sustentabilidade. As pessoas que produzem um filme podem então esperar que haja algum retorno financeiro que lhes permita começar a produzir o próximo filme, e por aí fora. Isto é uma lei básica da economia, não é necessário ir a Harvard para saber isto.” Criar uma economia local à volta da comercialização do cinema local, e dos pequenos comerciantes locais – por exemplo um alfaiate pode considerar vantajoso pagar por um anúncio no cinema da sua aldeia, mas nunca iria investir em publicidade num festival de cinema da capital, e muito menos em Cannes. À volta da mostra de cinema local pode gerar-se uma grande dinâmica – anúncios, impressão de bilhetes, técnicos, em última análise emprego. O mercado criado no contexto local favorece a criação de uma economia local.

Naturalmente, é mais fácil comprar filmes feitos por operadores europeus como a Deutsche Welle, TV5 e BBC, do que apostar em estratégias de desenvolvimento. Para mudar isso, é preciso haver vontade política.

Outra crítica de Pedro Pimenta ao modelo dos grandes festivais é a questão da formação. “Por qualquer razão misteriosa, as pessoas tendem a pensar que em África é possível formar um cineasta numa semana de workshop. Este é um erro crasso que nós e os nossos parceiros europeus estamos a fazer. A verdade é que é fácil conseguir financiamento para programas de formação, e os festivais, após uma ou duas semanas de workshops, estão a criar um verdadeiro exército de cineastas frustrados. E isso não é bom. Os festivais deveriam focar-se na formação profissional, mas a formação básica é da responsabilidade do estado.”

E a iniciativa privada? Porque é que não há mais empresas do setor privado a financiar o cinema africano, ao contrário do que acontece por exemplo no Brasil? No JCC, o valor do financiamento privado ronda os 10%, no FESPACO não chega aos 5%. Para o diretor do FESPACO, Soma Ardiouma, há uma razão simples: “o setor privado no Burkina Faso está em termos percentuais muito pouco desenvolvido. Somos um país com 15 milhões de habitantes, mas não são 15 milhões de pessoas que disponham de bens suficientes para o consumo e negócio. Nos últimos anos conseguimos apesar de tudo algum financiamento por parte de operadoras telefónicas, que são as únicas empresas privadas a prosperar em África, pois mesmo os mais pobres têm um telefone portátil”. Também nos outros festivais africanos, os únicos grandes patrocínios privados vêm de operadores telefónicos. Isso leva a resoluções originais, por exemplo do Festival Internacional de Filmes do Quénia, que realiza este ano um concurso de minifilmes de 1 minuto, feitos com telefones portáteis. “Queremos tirar partido das vantagens da comunicação por telemóvel e direcioná-las para os filmes”, diz Charles Asiba, diretor do festival.

As novas tecnologias são de resto uma das grandes apostas dos festivais. Em regiões onde há eletricidade duas horas por dia, isso pode ser um desafio – não fora o enorme sucesso dos telefones portáteis, que estão por todo o lado. Para Claire Diao, jornalista da Féderation Africaine de la Critique Cinématographique (FACC), o uso das novas tecnologias pode e deve ser estimulado. “É importante ter acesso aos filmes e a todas as suas coordenadas. Nós os jornalistas estamos sempre a correr atrás dos produtores para conseguir uma cópia de um filme, muitas vezes há tão poucas cópias que ninguém sabe onde estão e não há acesso a elas. A internet deve servir para assegurar que todas as informações estejam disponíveis e que se possa contactar rapidamente os produtores, realizadores ou distribuidores desses filmes.” Cita como exemplos o portal Africine, onde estão compiladas inúmeras críticas e informações referentes ao cinema africano, e a plataforma Mokolo, que visa interligar os vários portais de informação existentes. Também do ponto de vista da divulgação, os portais online poderão eventualmente ajudar a colmatar lacunas que se verificam noutros canais. “É difícil encontrar visibilidade mediática e lugares onde escrever sobre o cinema africano”, diz a jornalista. “Na Europa há muita gente a falar sobre África, mas quando um jornalista africano fala sobre isso, é como se não fosse importante, não tem espaço para o fazer. Nas maiores publicações sobre cinema – por exemplo os Cahiers du Cinema – não se fala sobre cinema africano, a menos que o realizador tenha ganho um prémio em Cannes ou noutro grande festival internacional”. E cita o exemplo do último festival do Ouagadougou, onde apesar da multidão de jornalistas estrangeiros houve poucos artigos escritos sobre o evento.

Dificuldades de financiamento, novos modelos e a criação de mercados, são alguns dos desafios com que se confrontam os fazedores de cinema em África. Se as soluções passam efetivamente pela concentração na produção local, é o que iremos ver nos próximos anos. Resta esperar que a mesma garra que levou à criação dos primeiros festivais nos anos sessenta, e quarenta anos depois aos festivais de contexto local, sirva para assegurar a sustentabilidade de uma ideia com a qual todos temos a ganhar, local e globalmente.

“Il faut rêver”, remata o produtor Pedro Pimenta.

Nacer Khemir - Tawk al-Hamama al-Mafkoud (1991)

2011-12-19T05:25:00.000-08:00

Tunísia/França | Nacer Khemir | 1991 | Fantasia | IMDB

Árabe | Legenda: Português/Inglês/
87 min | 680 Mb

Tawk al-Hamama al-Mafkoud / O colar perdido da pomba

Segundo filme da trilogia do deserto (clique aqui para ver o primeiro).

Apresenta enorme influência das Mil e uma noites. O filme mostra a estória de Hassan, que estuda a arte da caligrafia árabe com um grande mestre. Depois de achar um fragmento de um manuscrito, Hassan sai em busca das peças faltantes, acreditando que, ao encontrá-las, terá revelados os segredos do amor. Com a ajuda de Zin, ele encontra Linda Azizi, princesa de Samarkanda. Ao se deparar com várias dificuldades, inclusive com a guerra, em seu caminho, ele se dá conta de que mesmo uma vida inteira não será suficiente para desvendar as dimensões reais do amor.

Sobre o diretor

Nascido na Tunísia em 1948, Nacer Khemir ou, como ele insiste em ser chamado, Mohamed Al Nasir Al Khumeir é um poeta, escultor, calígrafo, contador de estórias, muito mais conhecido por ser um diretor de cinema premiado. Desde a infância, viveu em uma cultura de narrativas e adquiriu um hábito permanente de colecioná-las e escrevê-las. Em 1982, foi convidado por Antoine Vitez a contar uma estória na montagem de As Mil e uma noites apresentada no Theatre Nationale du Chaillot. A partir de então, iniciou a realização do filme que inaugurou a trilogia do deserto (Wanderers of the Desert, 1984) e influenciou enormemente o seu trabalho como ator e diretor de cinema.

Seus filmes são sempre repletos de fábulas e remontam à glória dos tempos das estórias árabes. Ele faz isso com um forte simbolismo que remete a uma grande viagem interior. Como vários intelectuais do mundo árabe, mesmo com sua formação francesa, Khemir tem forte identidade cultural com a sua origem. É considerado um arabista e estudioso da literatura árabe que mostra certa impaciência com a superficialidade das artes e das relações nos meios culturais atuais. Muito do seu trabalho traz diálogos, expressões e imagens que muitos podem entender como orientalistas, mas, na verdade, representam a ligação com o passado da grande civilização árabe. No entanto, suas obras acabam refletindo os dias atuais. Khemir tornou-se conhecido como autor e diretor dos filmes que fazem parte da trilogia do deserto (exibidos na 4ª Mostra Mundo Árabe de Cinema do ICArabe). Cada um deles tem um mote especial, mas todos se entrelaçam e se conectam. O último, Baba Aziz, foi bastante aclamado pela crítica internacional e bem recebido em diversos países onde continua sendo exibido. Para Khemir, o filme foi uma oportunidade de combinar o mundo árabe e o Ocidente, entremeando e mostrando a essência de sua herança religiosa, que tem sido fortemente hostilizada no mundo moderno. “Suponhamos que você esteja em uma rua andando com seu pai e ele caia e suje seu rosto. O que você faz? Ajuda a limpar a lama do rosto”, diz Khemir. “Narrativa, para mim, é transcendente. Ela se torna transcendente por meio da abstração. É um tipo de Islã também.” Em meio a todo o sucesso de Baba Aziz, Khemir se preocupa em falar sobre a dignidade e o orgulho de pertencer a uma cultura de humanismo e universalidade.

Fonte: http://www.icarabe.org/mostras/mundoarabe2009/diretores_print.htm

Créditos da postagem a mfcorrea e Guangming, no MakingOff.

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Kilombos: um filme-resgate sobre o Brasil quilombola

2011-11-22T08:42:00.000-08:00

Kilombos: um filme-resgate sobre o Brasil quilombola

Filmado no Brasil, Guiné-Bissau e Cabo Verde, o documentário “Kilombos”, realizado por Paulo Nuno Vicente, transporta-nos pela memória oral das raízes africanas das comunidades quilombolas, cruzando-as com o território das suas manifestações culturais contemporâneas. A estreia do filme está agendada para 7 de Março, na Fundação Calouste Gulbenkian, em Lisboa.

(Texto por Paulo Nuno Vicente)

Foto: Vitalina de Andrade Quilombo de Monte Alegre, Maranhão

- Aqui era um mato. Tinha um senhor no tempo da escravidão. Eram dois irmãos. Lá se desuniram. Ele meteu a cabeça no mato e veio andando, andando, andando, no meio desse mato. E achou que aqui era bom: tinha água, tinha tudo e era um matão.

Ele fez moradia aqui e aí ele botou o nome daqui: Monte Alegre. Se chamava Vestiniano Parga. Era dele. Aí quando acaba a escravidão, ele quer ir embora, chama os pretos para comprar. Ele ia vender para eles. Os pretos reuniram e foram comprar. Esses pretos velhos daqui: meus avôs, avôs de nós. Avôs, bisavôs foram comprar [a terra].

Menino, eu me esqueci foi do preço da terra! Até isso eles me disseram. Aí foram pagar a terra, o povão aqui. E aí, passado uns tempos, pretos foram buscar os papéis da terra.

Leão foi quem trouxe o papel da terra. A gente nesse tempo não tinha desconfiança uns com os outros, não. Todo o mundo confiava uns nos outros. Aí entregou para eles e o povo pegou o papel. O papel era do povo! Leão guardou. Depois quando morreu, passou para Isidoro, que era filho dele. Ficou com os papéis. Isso aí eu vi. Eu estava garotona já.

Um dia Joãozinho chegou, querendo ver o papel. “Isidoro, deixa ver papel da terra que eu quero ver”.

Isidoro entrou, foi buscar e entregou. Aí, pegou, olhou e saiu com o papel. Isidoro pediu. “Dá aí o papel”. E ele: “Não, vou levar papel para corrigir um negócio errado que tem aqui”. “Tem nada errado, rapaz me dá papel!”. E com essa ele foi andando e ficou com papel. E não deu. Aí ficou ele, Joãozinho, como dono do Monte Alegre.

Sempre vinham perguntar para vender e sempre ele dizia: “Não posso vender, que tem dono”. Ele tinha os papéis, mas tinha essa consciência. Mas quando Joãozinho morreu, os filhos dele começaram a vender pedaços de terra por aí. Até de 15 cruzeiro vendiam. Vendendo, vendendo, vendendo, vendendo, sem ser deles. Aí meu deus… Venderam tudinho. Depois, aconteceu que o povo queria tomar a terra e o cabra que comprou a terra não queria entregar.

Juntou uns capangas dele e mandou aqui fazer um despejo. O povo tesou que não ia. Aí ele mandou tocar fogo nas casas, derrubar e ver se o povo ia embora daqui. Queimou casas quase todinhas. Aí o povo ficou na rua, mas disse: “Daqui não sai. Daqui não. Nós não sai daqui. Nós não tem para onde ir”.

Fizeram barraco, fizeram latada, veio uma chuva, aí molhou a gente. As casas queimadas e o povo no meio do tempo. Morreu gente, diabo a quatro. Eu me lembro que, quando passou, graças a Deus, reuniu gente de todas as partes. Era de São Luís, era de Teresina, de Bacabal, era de Caxia, era de todo o lugar. Povo teimou: “Nós não sai daqui não. Só morto. Não sai daqui não”. Eu só saio daqui mas subindo direito. ELE adiante e eu atrás.

Foto: Gildázio Costa Quilombo de São Sebastião dos Pretos, Maranhão

- Aqui foi uma área feita por quatro companheiros. Esses companheiros andavam no seringal, tirando seringa. Eles vieram, trabalharam, deixaram famílias lá e vieram para Bacabal. Foram trabalhar com um velho chamado Eusébio Trinta.

Aí eles pediram para ele um lugar para eles se situar e para eles poder ir buscar as famílias. Aí o velho disse: “Olha, vocês vão aqui directo, chega aquela entrada de olho de água, essa entrada que entra para cá, lá vocês tocam cabeça no mato. Vocês vão sair num povoado chamado Centrinho, lá ao pé de uma estrada velha. Lá vocês atravessam e tocam cabeça no mato. Pode seguir aí, até vocês cansarem, lá no fundo tem um lago. Daquele lago para cá, vocês podem caçar o lugar e situar”.

Aí eles vieram, chegaram. Atravessaram tudo. Chegaram aqui, tocaram cabeça no mato e tem o lago. Chegaram no lago, eles voltaram, e situaram. Quatro companheiros, cada um com sua família. Aí fizeram quatro casinhas. Duas bem aqui, duas lá onde é o campo de futebol.

Aí eles trouxeram a família deles. Começaram a trabalhar. Começaram gerando, gerando, gerando e cresceu. E este panelão já foi eles que acharam aqui. Um era meu avô, Bonifácio Costa. Eles acharam isso aqui nesse mato e trouxeram para cá para o povoado e a gente tem essa amizade para esse panelão para não sair.

Gente vem de Bacacabal, pede: “Rapaz, cê não cede esse panelão, para a gente fazer uma passeata com ele?”. Eu digo: “Não. Esse panelão não sai daqui. Essa é a origem. Porque vocês levam ele, faz a passeata com ele lá, e diz nós não leva hoje, nós leva amanhã. Amanhã passa e não traz. Não nós não fomos hoje, mas espera amanhã que nós levamos o panelão de vocês. Vai um, vai outro e ficam com ele para lá. E nós não deixamos ele sair. Está querendo ver o panelão? Vem de lá, vem ver, que ele está aqui todo o tempo”.

Esse panelão, meus avós contavam para nós que era de fazer comida para os escravos. Ele fica connosco todo o tempo. Eles contavam para nós: “Meus filhos, esse panelão vocês tem cuidado com ele. Isso aqui vai ter grileiro que vai querer tomar isso aqui de vocês”. E nós dizia: “Vovô, nós não damos não. Pode brigar, mas nós não damos, porque levar nas costas eles não leva e botar no carro eles não bota, que nós não deixa”.

Como até hoje nós estamos com ele. Sou uma criatura que já tem a minha idade, tenho 72 anos, sou orgulhoso por viver nesta terra. Nasci e me criei bem ali. Nasci, me criei, estou nessa idade, nunca saí no mundo, estou sempre aqui, tenho orgulho e amizade. Como eu digo, para mim, não existe terra boa igual a essa terra. Porque foi esta terra que me criou. Me criou, me deu todo o sustento. São Sebastião dos Pretos. Sou feliz.

Foto: Emília Moreira Quilombo de Matões dos Moreiras, Maranhão

- Aqui é um quilombo de fugitivos. Ali tem uma antiga fazenda, eles [antepassados escravizados] saíram de lá, vinham fazer suas estratégias, seus planos. E aí começaram a discutir como se libertar. Ficaram ali escondidos.

Para mim, a escravidão ainda não acabou. Hoje ela é de uma forma mais leve que às vezes a gente até pensa que não tem, mas está aí. Apesar desse Brasil dizer que é um pais democrático, mas tanto está provando que a gente está aqui com um conflito que já vem acirrado com mais de 40 anos. Os grandes fazendeiros tomaram as terras e nós estamos querendo receber aquilo que é nosso por direito.

Os opressores tocaram fogo nas roças e por isso houve pessoas que foram embora [do quilombo] e se desgostaram. Houve gente que já morreu e nunca voltou, e há outros que querem voltar, mas ficam com medo.

Vieram uns jagunços, oferecendo 10 reais – na época não era real, oferecendo 10 cruzeiros – e 10 litros de combustível, que era para nós se calar e não dizer onde passava o limite das terras. Resultado, o limite hoje passa dentro das casas. Nós temos casas construídas dentro das casas que o opressor diz que é dele.

A melhor terra está do lado deles. A gente vive num semiárido, não temos campos agrícolas, não temos reservas, não temos nada porque nós não sabemos onde estamos, onde é a terra de Matões. Nós não sabe de acordo com o conflito. Agora, na nossa cabeça, na nossa memória, na nossa história, a gente sabe onde está Matões. E é por isso que há um conflito.

Eu já passei aqui três meses sem passar na comunidade, já fui ameaçada. Entrava aqui de manhã fugindo da minha própria casa, entrando de manhã e saindo à noite, ou entrava à meia-noite e saía de madrugada. Já saí daqui com dez homens, por causa das ameaças. Alguém que chegou aqui na minha porta para me dizer que me ia dar uma pisa [surra] que eu ia ficar a andar de cadeira de rodas.

E aí a comunidade se começou a preocupar. No sentido em que era mais uma pessoa que a gente iria perder.

Fonte: Buala

UFRGS - Evento: Cinema e Pensamento Africano

2011-11-18T07:45:00.000-08:00

A Universidade Federal do Rio Grande do Sul apresenta:

CINEMA E PENSAMENTO AFRICANO

Dias 2, 6, 7, 9, 13, 14 e 15 de dezembro de 2011
ENTRADA FRANCA

A atividade propõe uma reflexão acerca das criações culturais da África contemporânea, a partir da obra de cineastas, pensadores sociais, filósofos e literatos da África subsaariana. O objetivo é sublinhar a originalidade e vitalidade das formas de expresssão artísticas, filosóficas e científicas próprias daquele continente, praticamente desconhecidas no Brasil. Após a exibição de filmes serão apresentadas livros e idéias de autores nativos do continente africano, seguido de debate com os participantes do evento.

O Ciclo de Cinema e Pensamento Africano é uma ação de extensão do Departamento de História, do PPG de História do Instituto de Filosofia e Ciências Humanas da UFRGS, realizada em parceria com o Departamento de Educação e Desenvolvimento Social (DEDS/PROREXT/UFRGS) e o Instituto Cultural Afro-sul.

Para maiores informações, contate pelo endereço eletrônico: deds@prorext.ufrgs.br.

Confira a progamação:

(Clique para ampliar)

São Paulo 19/11/2011 - Cineclube Afro Sembene

2011-11-04T05:28:00.000-07:00

Cineclube Afro Sembene apresenta: Infância Roubada (Tsotsi)

Veja mais informações sobre o Cineclube Afro Sembene e a África do Sul aqui.

Moustapha Akkad - Lion of the Desert (1981)

2011-11-04T05:19:00.000-07:00

Líbia/EUA | Moustapha Akkad | 1981

Drama/Guerra | IMDB

Áudio: Inglês | Legendas: Português

156 min | 1,34 Gb

Lion of the desert / O leão do deserto

Em 1922, com a ascenção de Mussolini e dos fascismo, a Itália como as outras potências européias, procuram aumentar suas zonas de comércio e exploração na África. A Itália volta os olhos para a Libia, onde iniciam uma grande guerra contra o povo local que resiste bravamente contra as forças modernas italianas. Os beduinos comandados pelo lider local Omar Mukhtar iniciam uma grande batalha pra expulsar as tropas italianas, que cada vez mais investem em armas e massacram o povo libiano.

O filme foi dirigido por Moustapha Akkad e financiado pelo governo da Líbia (Muammar al-Gaddafi) Lançado em Maio de 1981, o filme foi apreciado pela crítica porem arrecadou apenas US$ 1 milhão de dólares tendo sido um desastre financeiro.

As autoridades italianas proibiram o filme, em 1982, porque, nas palavras do primeiro-ministro Giulio Andreotti, que era "prejudicial para a honra do exército". O último ato de intervenção do governo contra o filme foi em 7 de abril 1987, em Trento, depois, os deputados da Democracia Proletária solicitou ao Parlamento para mostrar o filme na Câmara dos Deputados.
O filme foi finalmente transmitida pela televisão na Itália pela Sky Itália, em 11 de junho de 2009 durante a visita oficial à Itália de Muammar al-Gaddafi.

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Créditos da postagem a frog, no MakingOff.

São Paulo - Mês da Consciência Negra na USP

2011-11-04T05:02:00.000-07:00

Mais informações: http://nucleocn.org/

Agradecimentos ao Cineclube Afro Sembene pela informação.

Abdellatif Kechiche - Vénus Noire (2010)

2011-11-03T10:33:00.001-07:00

França/Bélgica | Abdellatif Kechiche | 2010

Drama | IMDB

Francês/Africâner/Inglês | Português/Francês

159 min | 1,38 Gb

Vénus Noire / Vênus Negra

Paris, 1817, Academia Real de Medicina. Em frente a um molde do corpo de Saartjie Baartman, o anatomista Georges Cuvier é categórico: “Nunca vi uma cabeça humana tão parecida como a dos macacos.” Uma plateia de eminentes colegas cientistas aplaude a demonstração. Sete anos antes, Saartjie deixara a África do Sul como escrava de Caezar, sendo obrigada a exibir seu corpo ao público londrino nas feiras de aberrações. Baseado na vida de Sara Baartman.

Seleção Oficial do Festival de Veneza 2010

Crítica: “Vênus Negra” aborda colonialismo e racismo na Europa

SÃO PAULO (Reuters) – Sem nenhuma pretensão a ser didático, “Vênus Negra”, o contundente novo drama do tunisiano radicado na França Abdellatif Kechiche (“O Segredo do Grão”) atravessa uma série de temas — o colonialismo, o racismo e o machismo, os mais evidentes.

Que a história, apesar de ambientada no início do século 19, tenha tanta ressonância numa Europa que ergue barreiras crescentes aos imigrantes, não é mera coincidência.

Ao centro do filme, roteirizado pelo próprio Kechiche e Ghalia Lacroix, há uma personagem real cuja biografia é repleta de pontos obscuros. Pelas próprias características de sua vida curta e oprimida, nunca se saberá tudo sobre a sul-africana Saartje Baartman (a impressionante estreante cubana Yahima Torres).

Suas formas mais do que generosas, que lhe valeram o apelido de “Vênus hotentote”, falaram mais alto do que ela. Saartje, que sonhava em ser artista na Europa, como foi na África, acabou refém de uma situação de virtual escravidão não só em relação ao patrão Hendrick Cezar (Andre Jacobs), como frente ao olhar com que uma mulher, africana, imigrante e despossuída foi encarada. Mesmo cientistas não foram menos voyeurs.

Ela parte da África para Londres em 1810 com Cezar, que promete fazê-la rica com apresentações de sua dança. Ao invés disso, ela é coagida a apresentar-se em shows de mau gosto, em que sai de uma jaula, simulando atacar o público, como se fosse uma selvagem. Nesses espetáculos, usa uma roupa colante que deixa em evidência a particularidade de seu corpo. Muitos espectadores gritam obscenidades e tentam tocá-la.

A exploração de Saartje chama a atenção de um tribunal, onde ela não denuncia o patrão, apesar de ter a oportunidade. Este é um dos mistérios da moça, que pouco fala e bebe muito. Uma nova viagem, desta vez a Paris, piora sua situação. Explorada por um empresário circense (Olivier Gourmet, de “O Filho”), ela torna-se a principal atração de festas privadas em que os convidados tocam seu corpo.

Mesmo quando é alcançada por cientistas, como o anatomista Georges Cuvier (François Marthouret), nem assim consegue ser tratada como um ser humano.

Saartje é objeto de uma curiosidade que desconsidera seus pudores e sua vontade. Os cientistas veem nela não mais do que um animal exótico, uma situação que persistirá mesmo após a sua morte, em 1815. Seu esqueleto e alguns de seus órgãos ficaram em exibição no Museu do Homem, em Paris, até 2002, quando o presidente sul-africano Nelson Mandela requereu formalmente que seus restos fossem enviados ao seu país natal para o sepultamento.

Fixando sua câmera em torno de sua formidável protagonista, o diretor Kechiche estende as sequências, inclusive as da insuportável exposição de Saartje. Nesse tempo alongado, procura, de algum modo, que o espectador compartilhe o calvário da personagem e tente entender o mistério de seu silêncio. E a história fica na carne e na memória de quem vê.

(Por Neusa Barbosa, do Cineweb)

Fonte: Reuters

Reproduzido em: Cinema na Rede

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Postado originalmente no MakingOff, por HoldenCS.

Legendas por krica05. Sincronia: pinguim-sp.

Salvador - Colóquio Internacional: Multiculturalismo e o desenvolvimento da África e os países da diáspora africana DA DIÁSPORA AFRICANA

2011-11-03T09:19:00.000-07:00

8- 10 DE NOVEMBRO DE 2011

LOCAL

Hotel SOL Bahia

R. Manuel Antonio Galvão, 1075

Patamares - CEP: 41741-550

Salvador-Bahia - Brasil

Tel: 71 3206-0593/3206-0543

Email: eventossba@solexpress.co.br

Muitos dos problemas intratáveis de formação e desenvolvimento nacional na África têm decorrido da incapacidade dos países de conviver com as diferenças primordiais acentuadas pelo tráfico de escravos, colonialismo, neo-colonialismo e a globalização. Esses fatores vem aos custos da riquíssima herança multicultural do continente. Ao longo do tempo, os africanos e seus descendentes na Diáspora são vítimas da discriminação racial, crise identitária e marginalização econômica, social, política e cultural. Percebendo a urgência de reverter esse quadro, as Nações Unidas declararam o ano 2011 como Ano Internacional para as Pessoas de Descendência Africana.

O Centro de Artes e Civilização Negro-Africanas (CBAAC), Nigéria, em parceria com o Grupo Pan-Africano de Pesquisa e Estratégias Políticas (PANAFSTRAG), Nigéria em colaboração com a Secretaria da Cultura do Estado da Bahia (SECULT), a Universidade do Estado da Bahia (UNEB), a Fundação Pedro Calmon, a Secretaria Especial para Políticas de Igualdade Racial, Presidência da República (SEPPIR) e a Fundação Cultural Palmares, organizam a sétima conferência global africana sobre o tema: Multiculturalismo e seus impactos para o Desenvolvimento das Sociedades da África e da Diáspora Africana.

O Colóquio reunirá mais uma vez grandes intelectuais africanos e afrodescendentes, vindo dos quatro cantos do mundo, entre eles Molefi Kete Asante, professor de estudos afro-americanos da Temple University, Estados Unidos, Olabiyi Yai, delegado permanente do Benim à UNESCO, Wande Abimbola, presidente e fundador do Ifá Heritage Institute, na Nigéria, Kabengele Munanga, do Centro de Estudos Africanos da Universidade de São Paulo –USP, entre numerosos outros pesquisadores de diversos países da África e da Diáspora.

PROGRAMAÇÃO

1º. DIA: SEGUNDA-FEIRA DIA 7 DE NOVEMBRO

LOCAL: AUDITÓRIO CAETANO VELOSO (TEATRO DA UNEB), SALVADOR BAHIA, BRASIL
2º. DIA: TERÇA-FEIRA DIA 8 DE NOVEMBRO
8H00 – 9H00    - CREDENCIAMENTO
9H15 – 11H25am   - CERIMÔNIA DE ABERTURA

- Composição da mesa

- Discurso de Abertura

Prof. Tunde Babawale,

Diretor-Geral, CBAAC, Lagos, Nigéria

Comentários

Gen. Ishola Williams (Rtd.),

Secretário-executivo, PANAFSTRAG, Lagos, Nigéria

Discurso de boas vindas:

Professor Lourisvaldo da Silva Valentino

Magnífico Reitor, UNEB

Sua Excelência,

Vincent Okoedion,

Embaixador da Nigéria

Discurso de solidariedade:

Eloi Ferreira Araujo

Presidente,

Fundação Cultural Palmares

Secretário Prof. Antonio Albino Canelas Rubim

Secretaria da Cultura (Secult), Bahia

Prof Ubiratan Castrol de Araujo

Presidente

Fundação Pedro Calmon, Salvador

Sua Excelência, Luiza Bairros

SEPPIR, Brasilia

Discurso de Sua Excelência

High Chief Edem Duke

Ministro de Turismo, Cultura e Orientação Nacional,

República federal da Nigéria

Discurso do Representante da Presidenta Dilma Roussef
Discurso do Representante do Governador Jacques Wagner .

10.20-10.50 - Intervalo cultural pelo Balê Folclórico da

Nigéria

- Retrato coletivo

10.55 – 11.25 - CONFERÊNCIA MAGNA

“A África e a Diáspora africana no Brazil”

Prof. Molefi Kete Asante,

Departamento de Estudos Africano-Americanos,

Universidade Temple, EUA

PRIMEIRA SESSÃO

12H00 - 13H20

S/N	SESSÃO 1 LOCAL: Teatro da UNEB
	^Moderador: Presidente da SEPPIR
	Debatedores: Prof. Mbuyamba Lupwishi, Secretário-Executivo, Observatório das políticas Culturais na África (OCPA), Maputo, Moçambique & Prof. Niyi Coker, Universidade de Missouri, St Loius, EUA
	Relatores: Akin Alao, (PhD) & Anthony Onwumah, (PhD)
1	Prof. Abiola F. Irele, Diretor, Instituto de Letras, Universidade do estado de Kwara, Nigéria – Encontros Culturais no Mundo Moderno – uma Análise Africana
2	Prof. Kabengele Munanga, Universidade de Sao Paulo.
3	Prof. Licia Maria Morais Sanchez, Universidade Federal da Bahia - Memória: A reconstrução do passado através do teatro e da dança poética
4	M. Doudou Dienne, Dakar, Senegal -
5	Prof. Sozinho Francisco Matsinhe, Secretário-Executivo, Academia Africana das Línguas (ACALAN), Commisão da União Africana, Bamako, Mali – Pluralismo Cultural, a mídia, a música, a moda e outras expressões artísitcas na África e na Diáspora

13H20 – 13H40 – Pausa café

SEGUNDA SESSÃO

13H40 -15H00

S/N	SESSÃO 2: Conferências temáticas LOCAL: Teatro da UNEB
	Moderador: Prof Antonio Albino Canelas Rubim, Secretário da Cultura, Secult, Bahia
	Debatedores (2): Dr. M.M. Matlou & SEPPIR
	Relatores: Anthony Onwumah, (PhD) & Adelaja Odukoya, (PhD)
1	Prof Olabiyi Yai, Embaixador permanente do Benin junto à UNESCO, Paris, França – African Diaspora Concepts and Practice of the Nation and Their Implications in the Modern World.
2	Prof Vilson Caetano de Sovza Junior, - Memória do povo africano: um estudo do candomblé baiano
3	Prof Ivis Violan Pares - Memória do povo africano: um estudo do candomblé baiano
4	Prof Cecilia Noreira Soares - Memória do povo africano: um estudo do candomblé baiano

13 H 00 – 15 H 00 - ALMOÇO

SESSÃO DA TARDE

15 H.30 – 17 H 30

S/N	SESSÃO 1 LOCAL: Sala 1 Eixo-temático: Questões conceptuais, teóricas, ideológicas, metodológicas e históricas	SESSÃO 2 LOCAL: Sala 2 Eixo-temático: Questões conceptuais, teóricas, ideológicas, metodológicas e históricas	SESSÃO 3 LOCAL: Sala 3 Eixo-temático: Questões conceptuais, teóricas, ideológicas, metodológicas e históricas
	Moderador: Dr. Joel Glassman, Universidade de Missouri, St Loius, EUA	Moderador: Wilson Roberto de Mattos (CEPAIA/UNEB)	Moderador: Prof Femi Mimiko, Reitor, Universidade Adekunle Ajasin, Akungba, Nigéria
	Debatedores: Prof. Funmi Adewumi	Debatedores: Sozinho Francisco Matsinhe & Prof Kofi Anyidoho	Debatedores: Prof Niyi Coker
	Relatores: Ayo Yusuff, (PhD); Adelaja Odukoya, (PhD) & Dr. Kola Oseni	Relatores: Josephine Mokwunyei (PhD) & Olajumoke Ishola-Williams	Relatores: Lisa Earl Castillo, (PhD) & Akinwale Onipede
	Working Paper:	Working Paper:	Working Paper:
1	Adediran, A. A., Departamento de Estudos Sociais, Federal College of Education, Osiele Abeokuta, Nigéria- Pedagogia e o ensino de multiculturalismo na escola	Prof Ibrahim Maina Waziri, Departamento de História, Universidade de Maiduguri, Maiduguri, Nigéria – Questões históricas como fatores importantes para o uso do multiculturalismo no processo de desenvolvimento da África e da Diáspora africana	Raphael Rodrigues Vieira Filho, Universidade do Estado da Bahia (UNEB) - Histórias De Festas: Um estudo comparativo entre algumas imagens de manifestações Culturais Presentes no Carnaval do interior baiano e no Carnaval de Mindelo, Ilha de São Vicente, Cabo Verde
2	Oscar E. Brathwaite M. Ed, B.Ed, B.A., Canadian Alliance of Black Educators, 20 Kinnie Court, North York, Ontario, Canadá – Multiculturalismo e educação como instrumentos para o desenvolvimento da África	Okpara, Chukwuemeka Vincent (Ph.D), Departamento de Belas Artes. Universidade de Nigéria, Nsukka, Nigéria – Multiculturalismo e o desenvolvimento da arte contemporânea na Nigéria: problemáticas de conceito, conteúdo e aplicabilidade	Raphael Rodrigues Vieira Filho, Universidade do Estado da Bahia (UNEB) - História do Movimento Rastafari e do reggae em Salvador: uma história a ser contada
3	Prof Adele L. Jinadu, Lagos, Nigéria – Exploração teórica de novas tendências na gestão das diversidades na África	Ogundare Z.B. (Dr), Departamento de Filosofia, Universidade de Ado - Ekiti, Nigéria – Pensamentos Tradicionais Africanos e o significado tran-cultural da ideia de indústria, e produção: uma análise do caso iorubano	Sola Olorunyomi, Ph.D, Instituto de Estudos Africanos, Universidade de Ibadan, Ibadan, Nigéria – Estudos da Diáspora africana como uma práxis multicultural na Universidade de Ibadan, Nigéria
4	Ramani-Issifou Zakari (Prof), CERASA, Université de Paris VIII-Saint Denis, França – Multiculturalismo e educação: para uma didática da integração no sistema educacional da África	Benjamin Xavier de Paula, Universidade Federal dos Vales do Jequitinhonha e Mucuri – UFVJM, Uberlandia, Brasil - Multiculturalismo: A Realidade Educacional Emergente E O Desafio Da Diversidade	Sylvia Serbin, Paris, França- Rainhas da África e heroínas da diáspora: uma retomada histórica
5	Afe Adogame, PhD, Universidade de Edinburgh, Reino Unido – Re-imaginando a Diáspora africana dentro do discurso e das realidades do desenvolvimento africano	Aminata Salamata Kiello, Fonds de Solidarité Africain (FSA), Niamey- Desconstruir para reconstruir: Não se pode pegar uma pedra com um dedo só	Ayo Kehinde (Dr), Universidade de Ibadan, Ibadan, Nigéria – Anexando os valores de multi- e transcultiralismo para o desenvolvimento da África e da Diáspora africana: uma análise do romance pós-colonial nigeriano
6	Josinélia dos Santos Moreira & Jurandir de Almeida Araújo, Mestranda do Curso de Pós-Graduação em Educação e Contemporaneidade da Universidade do Estado da Bahia – UNEB, Brazil - Multiculturalismo e EJA: análise da práxis pedagógica (as) a partir da formação dos professores/as	Olukemi A. Fadehan (Ph.D), Biblioteca Hezekiah Oluwasanmi, Universidade Obafemi Awolowo, Ile-Ife, Nigéria- As populações multiculturais africanas como as bibliotecas podem suprir suas necessidades de informação e reforçar suas estratégias	Jackeline Pinto Amor Divino, Salvador – Bahia, Brasil - Narrativas ancestrais: trançando a rede da História de Itapuã

3º. DIA – Quarta-feira dia 9 de NOVEMBRO

SESSÃO DA MANHÃ

9h00-11h30

S/N	SESSÃO 1 LOCAL: Sala 1 Eixo-temático: A memória africana na diáspora: valores africanos e problemas sociais	SESSÃO 2 LOCAL: Sala 2 Eixo-temático: A memória africana na diáspora: valores africanos e problemas sociais	SESSÃO 3 LOCAL: Sala 3 Eixo-temático: Globalização, migração, o meio ambiente, mudanças climáticas e a nova ordem mundial
	Moderador: Claudia Rocha (CEPAIA/UNEB)	Moderador: Prof Charles Binam Bikoi, CERDOTOLA, Camarões	Moderador: Prof. Niyi Coker, Universidade deMissouri, St Loius, EUA
	Debatedores: Prof. J.A.A. Ayoade and Prof. Funso Aiyejina	Debatedores: Prof Vilson Caetano de Souza Jr & Prof Olabiyi Babalola Yai	Debatedores: Prof. Siyan Oyeweso & Dr. Matlotleng Matlou
	Relatores: Ayo Yusuff, (PhD) & Anthony Onwumah, (PhD)	Relatores: Adeoluwa Okunade, (PhD) & Taiwo Oladokun, (PhD)	Relatores: Akina Alao, (PhD) & Akinwale Onipede
1	Conferência temática:	Conferência temática:	Conferência temática:
2	Danieli Naziazeno Saucedo, Ilè Asè Ala Koro Wo – Projeto Amalyra, Brasil - A Memória Africana na Diáspora Africana	Menkowra Clem Marshall, Saas-Fee, Suiça e Toronto Ontario, Da memória da mineração no Canadá à saúde mental dos descendentes de africanos	Daiyabu Muhammad Hassan, Universidade Ahmadu Bello, Zaria, Nigéria – Mudanças climáticas: estratégias para adaptação e políticas de estabilidade na África Ocidental
3	Dikobe Maude (Dr.), Universidade de Botswana, Gaborone Botswana – A Diáspora africana e os descontementamentos de comunidades verdadeiras e imaginadas	Rita Pemberton, Universidade d as Índias Ocidentais, St. Augustine, Trinidad e Tobago – Memória africana e expressão cultural na ilha de Tobago	Prof Funmi Adewumi, Universidade do Estado de Osun, Nigéria – Globalização e o serviço social: a opção do Movimento Social Global
4	Donna McFarlane, Liberty Hall: The Legacy of Marcus Garvey, Kingston, Jamaica – Representando a negritude nos museus pós-coloniais de Jamaica	Hippolyte Brice Sogbossi, Universidade Federal de Sergipe, Brasil - Cerimônias funeràrias no Benin e no Brasil: uma perspectiva comparada	Yunusa Kehinde Salami, PhD, Universidade Obafemi Awolowo University, Ile-Ife, Nigéria - Globalização, fundacionalismo e a procura pela identidade nacional numa África multicultural
5	Dowoti Désir, DDPA Watch Group, EUA - A Epeirogênesis cultural africana: Transformações na esfera pública, o direito á memória e o direito a proteger os espectáculos	Jeleel Olasunkanmi Ojuade, PhD, Universidade de Ilorin, Ilorin, Nigéria – *O valor multicultural dos tambores bata* e o seu desenvolvimento na África e na Diáspora**	Cardoso, Sérgio Roberto Luiz Gonzaga G. Trigo, USP, Brasil - Receitas de dar África na boca: Estudos Culturais da Culinária Afrodiaspórica em Publicações Gastronômicas
6	Hildalia Fernandes Cunha Cordeiro, UNEB. Salvador-Ba, Brasil - Memórias estético-identitárias e iniciáticas de obinrin-dúdú (mulheres negras) a partir de orí awon (cabeças) que transbordam àse e permitem a manifestação do sagrado	Josiane Angélica de Melo Ferreira, Universidade Estácio de Sá Brasil - Representação Social: uso de Objetos Simbólicos nos Rituais das Religiões de Matriz Africana no Brasil	Remi Awogbade, Universidade de Lagos, Nigéria - Multiculturalismo, valores cultirais globalizados e problemas sociais: As pedagogias europeias e seus efeitos na educação da juventude nigeriana

11h30-12h00 Pausa Café

SESSÃO DA TARDE

12h00 – 14h30

S/N	SESSÃO 1 LOCAL: Sala 1 Eixo-temático: Debates contemporâneas sobre o conceito do multiculturalismo	SESSÃO 2 LOCAL: Sala 2 Eixo-temático: Debates contemporâneas sobre o conceito do multiculturalismo	SESSÃO 3 LOCAL: Sala 3 Eixo-temático: Debates contemporâneas sobre o conceito do multiculturalismo
	Moderador: Claudia Rocha	Moderador: Magali Naves, (SEPPIR), Brasilia, Brasil	Moderador: Professor Olatunde Makanju, Universidade de Lagos, Nigéria.
	Debatedores: Dr. Said Adejumobi & UNEB	Debatedores: Prof Adele L. Jinadu & Prof Licia Maria Morais Sanchez	Debatedores: Prof. Lupwishi Mbuyamba & Prof Femi Mimiko
	Relatores: Lisa Earl Castillo, (PhD) & Anthony Onwumah, (PhD)	Relatores: Josephine Mokwunyei, (PhD) & Dr. Kola Oseni,	Relatores: Adeoluwa Okunade, (PhD) & Ayo Yusuff, (PhD)
1	Anne Kubai, Universidade de Uppsala, Sweden – Identidade e alteridade: Comunidades africanas na Suécia – entre segregação e integração	Henri Oripeloye (PhD), Universidade Adekunle Ajasin, Akungba Akoko, Nigéria – Exílio e a reconstrução de identidades diaspóricas africanas	Michael Kehinde, PhD, Universidade do Estado de Pennsylvania, PA, EUA – As fronteiras, as etnias trans-fronteiriças e a integração regional na África Ocidental
2	Amirikpa Oyigbenu, Ph.D. Universidade do Estado de Nasarawa, Keffi, Nigéria – *Constitutionalidade, Realidade e Cidadania na Nigéria e nos Estados Unidos: Uma leitura do romance The Strong Breed* de Wole Soyinka e The Slave de Leroi Jone**	Joy Prime, Londres- Cultura e Identidade entre profissionais da moda: uma avaliação da representação da cultura africana nos desenhos de trajes e seus impacto nos alunos afro-caribenhos	Dr. Modestus N. Onyeaghalaji, Universidade de Lagos, Nigéria – Multiculturalismo e identidade cultural: repensando algumas ideias temáticas para o resgate e desenvolvimento da África
3	Fayemi, Ademola Kazeem & Balogun Oladele Abiodun, University do estado de Lagos, Nigéria – Direitos Humanos num mundo multicultural: mitos e realidades no continente africano e na Diáspora africana	Kampoer Kampoer, Université de Yaoundé, Cameroun - A Diáspora africana como meio de expressão identitária para um desenvolvimento endógena da África na era da globalização	Prof Abubakar Momoh, Universidade do Estado de Lagos, Ojo, Nigéria – A Diáspora Africana e a guetoização: explicando as novas formas de racismo num milênio de globalização
4	Prof Molara Ogundipe, Acra, Gana- Falando de gênero, multiculturalismo e participação política na tradição Yoruba-africana e afro-baiana	Maria de Lourdes Teodoro (Prof) Dra, Brasília-DF - Identidade cultural e diversidade étnica – a Negritude no texto	Prof Ayoade J.A.A., Universidade de Pennsylvania, Philadelphia, EUA – Identidade africana, o ego e a predestinação
5	Darliane Rocha & Maria de Fátima Ribeiro, Universidade Federal da Bahia (UFBA) - Reflexões sobre etnicidade angolana e as marcas da diferença em António Cardoso	Dr. Matlotleng Matlou, AISA, Pretoria, África do Sul - Nacionalismo, integração na África e na Diáspora e seus impactos sobre as áreas de livre comércio	Silvina Agnelli, Universidad Nacional de La Plata (UNLP). Argentina - Dilemas al Pensar la Diáspora Africana en Argentina
6	Julio Moracen, UNIFESP, Brazil - Representação versus Presentificação: Por uma antropologia da transculturação	Matateyou Emmanuel, Université de Yaoundé 1, Cameroun – Do pluralismo étnico à construção da nação na África: o caso da República dos Camarões	Alexandre Braga, UFOP - Universidade Federal de Ouro Preto. Belo Horizonte - Minas Gerais - Educação Afro: caminhos para a construção de uma sociedade igualitária
7	Pedro Alexander Cubas Hernández, UFBA - El debate entre intelectuales afro-descendientes de América: la perspectiva cultural como base de la construcción de una subjetividad de carácter liberador (1920–1940).	Ajisebo Michelle Abimbola, A religião iorubana na Diáspora: uma pedagogia de raça, gênero e inclusão

14h30 – 16h00 - ALMOÇO

SESSÃO DA TARDE

16H00 - 18H.30

S/N	SESSÃO 1 LOCAL: Sala 1 Eixo-temático: Governânça, instituições, organizações, movimentos sociais, políticas e a gestão do pluralismo na África e na Diáspora	SESSÃO 2 LOCAL: Sala 2 Eixo-temático: Pluralidade cultural e linguística, a mídia, a música, a moda e outras expressões artísitcas na África e na Diáspora	SESSÃO 3 LOCAL: Sala 3 Eixo-temático: Pluralidade cultural e linguística, a mídia, a música, a moda e outras expressões artísitcas na África e na Diáspora
	Moderador: Selma Aragao (CEPAIA/UNEB)	Moderador: Suely Santana (UNEB)	Moderador: Sra. Bience P. Gawanas, Delegada da UA para Assuntos Sociais, Addis Abeba, Etiópia
	Debatedores: TBA	Debatedores (2): SEPPIR	Debatedores: TBA
	Relatores: Akinwale Onipede & Dr. Akin Alao	Relatores: Taiwo Oladokun, (PhD) & Olajumoke Ishola Williams	Relatores: Adelaja Odukoya, (PhD) & Dr. Gloria Chuma Ibe
1	Jorge Luís Rodrigues dos Santos, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro (UNIRIO) - A Questão Da Pluralidade Cultural na Distribuição da Justiça: as Ações Afirmativas e A Promoção da Igualdade e Equidade na Diversidade Brasileira	AdeOluwa Okunade, Ph.D, Escola Normal Superior Adeniran Ogunsanya, Otto-Ijanikin, Lagos, Nigéria – A educação artísitco-musical: colocando a arte-educação a serviço da educação na África e na Diáspora	Josephine Mokwunyei (PhD, Universidade de Benin, Benin-City, Nigéria - Multiculturalismo, a música e o desenvolvimento na Nigéria e na Diáspora
2	Estêvão J. Filimao, Faculdade de Estudos da Cultura, Maputo, Moçambique - Multiculturalidades e Subculturas: A Integracao Adiada e os Meandros de uma Pesquisa da Marginalidae	Adesida Aderonke Adetunji & Barihi Adetunji (Dr), Escola Normal Superior Federal, Abeokuta, Nigéria – Multiculturalismo e o desenvolvimento social da África e dos descendentes de africanos na Diáspora – uma análise de alguns textos da literatura árabe	Prof Duro Oni, Universidade de Lagos, Lagos, Nigéria – Multiculturalismo e os desafios para dramaturgos da África e da diáspora africana
3	Estêvão J. Filimao, Faculdade de Estudos da Cultura, Maputo, Mozambique - Esforços de Politica linguística em Moçambique	Denise Espírito Santo, Universidade do Estado do Rio de Janeiro – UERJ, Brazil - Diáspora e Africanidades nos espetáculos da Cia. Étnica de Dança Teatro	Prof Dele Layiwola, Universidade de Ibadan, Nigéria – A invenção da cultura na África e na diáspora: o exemplo de Toussaint L’Ouverture e Elesin Oba
4	Deyse Luciano de Jesus Santos Adauto Leite Oliveira, UNEB, Brasil - Famílias cristãs e professores: percepções e estratégias no trato com Lei 10.639 nas escolas públicas baianas	Dr. Ebenezer A Omoteso, Obafemi Awolowo University, Ile-Ife, Nigéria – Perspectiva sobre o multiculturalismo nas literaturas brasileira e africana	Prof Anyidoho Kofi, Universidade de Gana – Legon, Gana – Um diálogo com o velho Paul Middellijn [contador de histórias e poeta surinamense]
5	Detoubab Ndiaye, UNEB, Brasil – A liderança política numa sociedade multi-étnica	Eunice Ngongkum (PhD), Universidade de Yaoundé 1, Cameroun – Multiculturalismo e aã pós-colonialidade em peças teatrais contemporâneas da regio anglofalante dos Camarões	Michael Decuir, Universidade do Estado de , Albany (GA), EUA – Vestígios da música oeste-africana na origem do Jazz
6	Jimoh, A.A (Dr) & Ezenandu, P.E., Escola Normal Superior Federal, Abeokuta, Nigéria – Aproveitando a pluralidade linguístico-cultural para o desenvolvimento da África: o caso da Nigéria	Alyxandra Nunes Gomes, CEAO/UFBA/Brazil - A guerra de Biafra como recorrência na produção literária de Chimamanda Ngozi Adichie	Mahomed Bamba, UFBA, Brazil - O uso dos filmes africanos nas práticas culturais diaspóricas e multiculturais
7	Kofoworola Adedeji, Universidade de Lagos, Nigéria- Multiculturalismo e a luta pela identidade linguística no cinema africano	Prof Unionmwan Edebiri, OFR, Universidade de Benin, Benin City, Nigéria – A cultura e a democracia na literatura da África e da Diáspora	Simao Souindoula, Luanda, Angola – A música popular angolana e brasileira: entre a continuidade, dinámica multicultural e a melhoria da condição do artista

4o. DIA – Quinta.feira dia 10 de NOVEMBER

SESSÃO DA MANHÃ

9h00 – 11h30

S/N	SESSÃO 1 LOCAL: Sala 1 Eixo-temático: Governânça, instituições, organizações, movimentos sociais, políticas e a gestão do pluralismo na África e na Diáspora	SESSÃO 2 LOCAL: Sala 2 Eixo-temático: Governânça, instituições, organizações, movimentos sociais, políticas e a gestão do pluralismo na África e na Diáspora	SESSÃO 3 LOCAL: Sala 3 Eixo-temático: Espiritualidade e Religião nas comunidades da África e da Diáspora africana
	Moderador: Juvenal de Carvalho (UFRB)	Moderador: H.A. Jato, Diretor- Geral, Biblioteca Nacional da Nigéria	Moderador: Prof Wande Abimbola, Awise Agbaye, Instituto Patrimonial de Ifa, Oyo, Nigéria
	Debatedores: Prof Siyan Oyeweso	Debatedores: Prof Sozinho Matsinhe &	Debatedores: TBA
	Relatores: Taiwo Oladokun, (PhD) & Dr. Anthony Onwumah	Relatores: Adeoluwa Okunade, (PhD) & Dr. Gloria Chuma Ibe	Relatores: Jumoke Ishola-Williams & Adelaja Odukoya, (PhD)
1	Cássio Jânio dos Santos Silva, UNEB. Salvador-Ba. - Diáspora história e suas dimensões globais: existiria alguma política pública para esse problema?	Cesar Augusto Caldas dos Santos, Universidade Federal do Rio de Janeiro – UNIRIO - Raça e Organização do Mundo: Uma Análise dos Livros Didáticos de Geografia	Cláudia Cristina Rezende Puentes, UFAL/Secult-AL(AL-Brasil) - Centro de Formação e Inclusão Social Inaê: Interface entre a religião de matriz africana e o trabalho social
2	Chinweizu Chinweizu, Chinweizu, Acra, Gana – Sonhando com um super-estado africano nos moldes do modelo de Marcus Garvey	Shaaba Jimada I., Universidade Ahmadu Bello, Zaria, Nigéria – Para além das tradições e do primordialismo: enfrentando o desafio do multiculturalismo na África	Dr. Lisa Earl Castillo, Universidade Federal de Bahia (UFBA) – Repatriando os registros históricos de cantigas religiosas afro-brasileiras como meio de revitalizar as línguas africana
3	Cristiano Sant'Anna, Universidade do Estado do Rio - Tecendo Redes Educativas como um Movimento de Protagonismo para a valorização da Raça Negra no Cotidiano Escolar com a Implementação da Lei 10639/03	Prof Mbuyamba Lupwishi,), Maputo, Mozambique – O respeito ao multiculturalismo como um indicador da legitimidade nas políticas culturais africanas	Prof Funso Aiyejina, Universidade de West Indies, St. Augustine, Trinidad e Tobago – Polidevocionalidade: Uma teoria de multiculturalismo baseado na prática dos Orisa em Trinidad e Tobago
4	Fábio F. Gomes – Fayum Âmbar Kwesi Negash, Associação Comunitária Waaldé, Fundação Amílcar Cabral, Grupo de Trabalho Amílcar Cabral 1956 (GTAC`56), Cape Verde - Grupo de Trabalho Amílcar Cabral 1956. Uma proposta Africologica para a Historia e Memória dos povos de Cabo Verde	Prof John Ayotunde (Tunde) Isola Bewaji, Universidade de West Indies, Mona Campus, Kingston 7, Jamaica - Multiculturalismo, Liderança e Desenvolvimento – potencias, desafios e oportunidades para as sociedades africanas	Carneiro, Washington Phillip Spanhol, Universidade Federal do Espírito Santo. Vitória - ES. - O pentecostalismo no espírito santo: a multicultural matriz religiosa brasileira entre algumas relações na estrutura administrativa e eclesiástica pentecostal da Igreja Assembléia de Deus em Vitória – ES (anos 1960)
5	Fátima Machado Chaves, Secretaria Municipal de Educação/Rio de Janeiro - A Representação da África no Sistema Educacional Brasileiro	Joseneida Mendes Eloi de Souza & Maria de Fátima Maia Ribeiro, UFBA, Brasil - Resistência Negra e Multiculturalismo no Brasil: Um Olhar a partir do Projeto “Autores Africanos”.	Jorge Luís Rodrigues dos Santos, Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro (UNIRIO), - A Matriz Africana nas Religiosidades Diaspóricas: Religião e fé Como Instrumentos de Resistência e Manutenção Da Identidade Africana na Diáspora
6	Fernanda Lira Goes & Tatiana Dias Silva, Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada (IPEA), Brasília - DF, Brasil - A posição brasileira e o regime internacional de combate ao racismo e à discriminação racial	Francisco Pedro “Keth”, Jornal de Angola - Imagética: Dos estereótipos às semelhanças multiculturais para promoção ou destruição do tecido social	Adelson de Brito, UFBA, Brazil - A cultura Jeje-Nago e seu papel aglutinador do negro na Bahia
7	Waneska Cunha dos Anjos, Faculdade Anísio Teixeira, Salvador, Bahia - O Plano Estadual de Promoção da Igualdade Racial: Agenda Governamental e Politicas Públicas	Yvette Modsetin (Ms), Encuentro Diaspora Afro – A luta pela igualdade, visibilidade e identidade no Panamá	Jesiel Ferreira de Oliveira Filho, Universidade Federal de Sergipe. Brasil - A Mestiçagem e seus duplos: leituras contrastivas

11H30 –12H00 - Pausa café

SESSÃO DA TARDE

12 H 00 – 13 H 30

S/N	SESSÃO 1 LOCAL: Sala 1 Multiculturalismo, valores culturais globais e problemas sociais: As metodologias pedagógicas europeias e seus efeitos no desenvolvimento intelectual da juventude nigeriana (africana)
	Moderador: Prof Siyan Oyeweso, Universidade do estado de Osun, Nigeria
	Debatedores: TBA
	Relatores:
1	Jennifer Campbell, INAASOO, Houten, Holanda – valorizando a diversidade: um talher para entender e gerenciar as relações
2.	Jeleel Ojuade, PhD e Ayo Ayanwale Olayanju (Oficina sobre a arte dos tambores iorubanos – bátá e dùndún)

13H30 – 15 H 45 - Almoço, seguido de passeio pela cidade de Salvador

15 H 45 – 18 H 00 - Leitura e adoção do comunicado do colóquio

19 H 00 - Noite de gala (concerto e jantar)

COMISSÃO ORGANIZADORA
Prof. Tunde Babawale
Gen. Ishola Williams (Rtd.)
Anthony Onwumah, (PhD)
Felix Ayoh’ Omidire (PhD)
Solomon Sunday Bamikole
Monique Badaro
Akinwale Onipede
Ayo Ayanwale Olayanju
Adesegun Dosumu
Ibraheem O. Muheeb

COMITÉ CIENTÍFICO
Prof. Tunde Babawale
Prof Charles Binam Bikoi
Gen. Ishola Williams (Rtd.)
Akin Alao, (PhD)
Anthony Onwumah, (PhD)
F. A. Badru, (PhD)
Ojo Olorunleke, PhD
Lady Gloria Chuma-Ibe, PhD
Felix Ayoh’ Omidire, PhD
Laja Odukoya, PhD
Lisa Earl Castillo, PhD
Taiwo Oladokun, (PhD)
Segun Jegede
Olajumoke Ishola Williams
Dele Ashiru
Tayo Ajayi, PhD
Chris Olamiju
Adesegun Dosumu
Ibraheem O. Muheeb

CONSELHO DE ADMINISTRAÇÃO DO CBAAC
Prof. Tunde Babawale - Diretor-Geral
Shedrach Y. Golen  - Diretor, Finanças & Administração
Funmi A. Ladele  - Diretor, Documentação
Anthony C. Onwumah - Diretor, Pesquisas & Publicação
Lady Gloria Chuma-Ibe - Diretora, Museu e exposições
W. A. Jayeoba   - Diretor-Adjunto, Documentação
Osaro Osayande  - Diretora-Adjunto e Secretária do conselho
Ndidi F. Aimienwauu  - Diretora-Adjunto, Pesquisas & Publicação
Vincent O. Idonuagbe  - Diretor-Adjunto, Finanças & Administração
Solomon S. Bamikole  - Diretor-Assistente e Secretário da Direção

Texto: Da tradição oral à cópia standard, a experiência de Nelisita

2011-09-16T04:52:00.000-07:00

FONTE: BUALA

Sabemos que poderá parecer sacrílego o que vamos dizer a seguir, mas estamos cientes de que qualquer filme angolano, partindo de elementos culturais muito diferentes daqueles que normalmente alimentam os mercados do cinema, de uma maneira geral afectos a configurações sociais mais ou menos próximas de quadros ocidentalizados, tem que se haver com problemas muito específicos de leitura, da ordem pelo menos dos que ocorrem com outras cinematografias regionalizadas, africanas ou não. Se não vemos nenhuma vantagem em fazer filmes de difícil leitura, também não nos parece legítimo sacrificar dados culturais autonomamente existentes e viáveis nos seus contextos de origem a uma interpretação ou explicação etnocêntricas. Se em Nelisita se mata um boi por asfixia (planos 145 a 148), não nos sentimos minimamente obrigados a esclarecer que, naquelas circunstâncias, se procede assim — isso é evidente na projecção — nem tão pouco o porquê de uma tal prática.

Para os Mumuílas da estória, exótico seria matar o boi de outra forma. E ninguém se sente obrigado, num filme europeu, por exemplo, a explicar por que se mata o boi por punção. Desde que para o desenvolvimento da narrativa fílmica o importante seja a morte do boi, e não a forma como ele é morto, não vemos por que haveríamos de nos deter neste segundo aspecto.

Tudo quanto acabamos de dizer pretende sublinhar que o cinema que temos feito quer-se antes do mais cinema tal qual e de forma alguma cinema etnográfico. O cinema etnográfico tem a sua oportunidade, o seu lugar, o direito de recorrer a tudo quanto o define, e mesmo em Angola chegará o tempo em que ele assumirá a posição e o papel interventivo que lhe cabem. Achamos, por outro lado, que se nos desviarmos da discussão sobre qual dos modos deve impor a forma, o do cinema ou o da antropologia, e atendermos ao facto de que estamos debatendo um meio de participação e esclarecimento que utiliza determinado material humano através de processos cinematográficos, chegaremos sem dúvida à conclusão de que interessa obter um produto que corresponda à especificidade do contexto em que se insere. O facto de não se deter objectivamente na fixação de determinados comportamentos, ou de não se apoiar num discurso explicativo, não impede que ele utilize, como material fílmico, configurações que comportam elementos culturais muito diferenciados daqueles que normalmente alimentam os mercados de cinema. Que ele imponha assim um trabalho de terreno com características comuns ao exercício da antropologia, que ele exija um apetrechamento intelectual que terá que recorrer às fontes de conhecimento dispensadas pela antropologia e, finalmente, que se proponha como informação que alarga o conhecimento antropológico sobre a sociedade filmada, são dados que apenas vêm confirmar o nosso ponto de vista.

Que se depara perante os Mumuílas? Uma população angolana face a problemas a que uma determinada configuração cultural confere uma correspondente caracterização regional dentro da realidade geral do país, realidade essa que, como também já se disse, impõe o exercício de um cinema fortemente adjectivo pela actualidade e, logo assim, imperativamente actuante. O cinema retira a sua especificidade como via de expressão do facto de fornecer imagens que estabelecem uma ideia, ou a seguem, ou a desenvolvem, ou a ilustram. Não é possível em cinema dizer simplesmente — homem — como em poesia, por exemplo. É preciso mostrar o homem. Em cinema tudo vem adjectivado pela multiplicidade de sinais que constituem o fotograma. Acresce que as condições infra-estruturais do cinema angolano nos impõem a utilização de décors naturais e de material fílmico recolhido mais ou menos directamente da realidade vigente, social, económica, cultural e política. Esta circunstância, que poderia ser considerada como uma limitação, pode outrossim vir ao encontro das exigências do cineasta para quem o cinema constitui o terreno da sua actividade cívica num contexto nacional como é o de Angola. É do cinema, insistimos, que ele retira o salário que lhe permite viver integrado numa sociedade que as circunstâncias colocaram numa fase de “reconstrução nacional” e onde o maior esforço deve ser canalizado para a “resolução dos problemas do povo”, como refere um slogan político que não pode, de facto, e nas suas intenções, sofrer contestação em si mesmo, para além das críticas que possam merecer certas práticas desconcertantes que se apoiam em palavras de ordem deste tipo. O povo angolano, com a sua realidade e os seus problemas, pode assim, facilmente e sem reservas, constituir-se como o material que lhe interessa praticar enquanto Angolano a quem cabe fazer filmes e aos quais ele próprio exige a capacidade de se constituírem como forma de intervenção posta ao serviço do seu objecto de trabalho: o próprio povo que se deixa filmar.

Ao praticar um tal cinema o cineasta terá em vista, logo à partida, fornecer materiais que através da sua posterior divulgação possam informar, apoiar ou influenciar um esforço de que resulte minimizado o fenómeno das roturas e das violências culturais e sociais. O respeito pelas culturas nacionais não vai, muitas vezes e infelizmente, além da preservação e do culto de sobrevivências mais ou menos cristalizadas que apenas apreendem e têm em conta o que constitui a sua substância exterior e mais evidente. Ora o recurso à antropologia terá assim o papel de garantir um suporte significante ao material fílmico de forma a não iludir o significado do mostrável/mostrado: a dimensão do gesto, a dinâmica do tempo, a identidade do espaço.

Posição possível a partir da perspectiva exposta: Procurar fazer filmes que se constituam como peças adequadas à realidade angolana, tendo simultaneamente em conta os interesses de quem deixa filmar, de quem fornece os meios para que se possa filmar, de quem consome o cinema e de quem filma, tudo isto sem perder de vista uma outra exigência: que sejam filmes cinematograficamente válidos. Porque se assim não for vale mais a pena, com vantagens para todos, que o cineasta em questão invista o seu esforço em qualquer outra actividade útil, eficaz, interessante e correcta. A maioria dos Estados africanos, na qual se situa Angola, constitui entidades políticas em que se verifica uma grande diversidade de culturas nacionais. Coexistem dentro do seu território várias “exnações” que preservam com maior ou menor grau de evidência os sinais da sua especificidade cultural e atestam estados muito diferenciados dos desenvolvimentos das forças produtivas, relações sociais de produção e reprodução, etc. A antropologia tenderá assim a fazer-se reconhecer aí como um instrumento indispensável à compreensão dos problemas humanos, à análise das situações que os constituem e à aplicação das soluções que os ultrapassem.

O cinema em Angola, por imperativos de capacidade e de opção, ocupa-se e decorre da realidade nacional. Ao pretender tratar com seriedade os materiais que aborda, o cineasta será levado a procurar junto da antropologia o apoio que esta pode dispensar-lhe enquanto modalidade de conhecimento e método de inquérito e de análise. A antropologia fornecerá um suporte significante aos elementos fílmicos que o ocupam, sem o qual as imagens e o som apenas aflorarão, no melhor dos casos, ou iludirão, o que é mais comum, o significado do que é proposto: a dimensão dos gestos, a marca das atitudes, a dinâmica do tempo, a identidade do espaço.

Angola é um país do Terceiro Mundo. Em relação à antropologia clássica situa-se francamente no hemisfério do observado. Que revolução, porém, estará em curso para a própria antropologia quando o observado se transforma em observador e, dificuldade teórica maior em relação ao ser e ao modo da disciplina, se observa a si mesmo? Que acontece quando o observado assume a palavra? Talvez ocorra aí a oportunidade de ver a antropologia aproximar-se do cinema para beneficiar, por sua vez, dos recursos e do método cinematográficos. Recusamos entretanto, no contexto de Angola, a hipótese do filme etnográfico. Colocamo-nos assim ao lado da grande maioria dos cineastas africanos, embora não exactamente pelas mesmas razões.

Não partilhamos a marcada antipatia que a antropologia lhes merece e que está talvez na base da sua atitude de recusa. Entendemos apenas que Angola não dispõe de recursos cinematográficos, técnicos e humanos, suficientes para encarar como imediatamente viável o emprego do seu potencial produtivo na realização de trabalhos cuja preocupação maior é de aliar o rigor antropológico à expressão cinematográfica.

Angola pode produzir filmes que lhe permitam situar-se perante a sua realidade, em termos de cinema, com uma oportunidade e uma segurança suficientes para assegurar ao tratamento dos problemas humanos o respeito pela globalidade das implicações que os informam. Proporíamos assim a hipótese de uma prática cinematográfica e antropológica que, aplicada a Angola, retirasse o benefício da sua interacção sem incorrer na fatalidade do filme etnográfico. O cinema recorreria à antropologia, esta recorreria ao cinema e estabelecer-se-ia entre ambos um debate que visasse um equilíbrio de objectivos e de funções.

E é assim que, retomando as considerações atrás enunciadas sobre os interesses implicados na produção de um filme, e acrescentando-lhes as que acabamos de produzir, chegaríamos enfim a uma nova fórmula, síntese final da nossa opinião: Objectivo teórico global para o cinema angolano: produzir filmes cientificamente correctos, socialmente operantes, cinematograficamente válidos, eticamente honestos e publicamente viáveis.

A questão, pensava eu ao deixar Manchester numa manhã de doce Outono e escassa chuva, talvez continue a situar-se, e esteja condenada a situar-se sempre, no exacto campo de uma dificuldade fundamental e antiga: assegurar para um produto que busca a sua especificidade e a sua legitimidade na natureza científica do discurso que utiliza, ou visa utilizar, uma audiência que o consuma de forma a justificar e a garantir-lhe a sua reprodução. Que tal produto existe, quem duvida? As amostras que o revelam e o exibem multiplicam-se pelo mundo, as universidades adoptam-no e os circuitos comerciais, sobretudo através do mercado televisivo, não descuram indícios de procura que a troco de determinadas fórmulas de apresentação justificam a sua distribuição. Mas o drama subsiste.

O seu consumo é precário. Nunca a divulgação da ciência visou o grande público, é bem de ver, e quando o tenta, e consegue, pela via escrita, o que produz são textos que alcançam a sua viabilidade massiva precisamente porque atendem àquilo que o consumo massivo lhes pede: a satisfação de curiosidades e de informações comuns e bastantes às exigências, às necessidades e às capacidades de um público tão quantitativamente expressivo quanto possível. A questão que se põe, portanto, é esta: estará, desde sempre e por definição, o filme etnográfico condenado a não poder existir fora dos parâmetros de facilidade e banalização que afinal lhe garantem um público? Eu estou a falar do filme etnográfico acabado e pronto para projecção pública, sem a qual não tem acesso à república do “cinema”, e não, evidentemente, da footage registada e utilizada como material de pesquisa, nem dos resultados de uma organização desse mesmo registo para exposição dos resultados ou apoio ao ensino em círculos especializados; mais ou menos universitários. Estou a falar daquele artigo de consumo que atesta a profissionalidade de qualquer tipo de cinema e que, para além de tempo e de energia, precisa de dinheiro para ser feito, de estruturas de produção que tenham em conta a qualidade, técnica e estética, do produto final, e de estruturas de distribuição que o projectem enquanto objecto sujeito às dinâmicas da competição. Sem isso não há filme etnográfico, pura e simplesmente porque não há filme. Em Manchester, neste Festival Internacional do Filme Etnográfico, uma leitura assim estava tornada óbvia. A suportá-lo e omnipresente, achava-se Granada Television e o seu programa Desappearing World.

Desappearing World… Aqui se iniciam as interrogações, se inaugura a questão … Título de uma série, constitui certamente o primeiro gesto de sedução destinado a cativar um público cuja resposta possa garantir a viabilidade de um projecto capaz de abrir um lugar e uma oportunidade aos profissionais de cinema e aos antropólogos a quem se deve essa categoria cinematográfica que dá pelo nome de filme etnográfico (de tão inequívocos méritos na história do cinema, aliás, que seria injusto não olhar por ela). Não comporta a expressão Desappearing World, porém e desde logo, uma atitude ética e teórica que a reflexão moral e política, a consciência e o debate antropológicos pareciam ter de há muito ultrapassado, pela mão também, talvez importe sublinhar aqui, de Gluckman ele mesmo e da própria escola de Manchester? Assim, o que pode servir comercialmente pode não convir à identificação pública de uma disciplina ou de uma ciência, ou iludir mesmo o seu posicionamento teórico mais dinâmico e adequado ao estatuto geral das ciências. Para quantos antropólogos activos e determinantes, o mundo que constitui o seu objecto de observação se lhes apresenta como um mundo em desaparecimento?

Que etnocentrismo, que imobilismo prevaleceria ainda nas fileiras da sua ciência que lhes impedisse a constatação basilar de que os processos que testemunham e analisam nos seus terrenos de pesquisa não são sinais de um mundo que desaparece, mas sim de um mundo que se transforma, de um mundo que emerge, carga positiva, de um Changing World? Estaria essa tribo de homens brancos, meio calvos e grisalhos, e de mulheres indecisas entre os atributos de uma elegância clássica e aqueles que insinuam uma funcionalidade de terreno, disposta a ser encarada como uma elite de zeladores do passado, de sobrevivências culturais, guardiães de uma nostalgia de todo estranha aos actores dos seus filmes, aos agentes sociais que os povoam, prospectores e divulgadores da diferença não para integrá-la num mundo de todos, mas para situá-la num mundo culturalmente hierarquizado?

Ao sair de Manchester, naquela manhã de tão doce Outono inglês, eu estava a voltar para casa, estava a voltar para o continente onde tinham sido rodados alguns dos mais notáveis filmes exibidos e premiados no festival que findava, para a terra dos “profetas” e dos healers, dos travellers e dos nomads, para o território das Women who Smile. No meu país, entretanto, o drama do momento era o da troca da moeda para acorrer ao desastre de uma economia incontrolável, era a declaração de falência de um sistema e a balbuciante tentativa da sujeição a um outro, era a guerra a multiplicar ruínas, culturais até, era ao Sul o desacerto a dividir a luta contra o apartheid, era ao Norte a Libéria a expor-se desventrada. Que cada um agora, eu cidadão da África e eu antropólogo branco e grisalho, digerisse a sua imagem de África.

Publicado em Anthropology Today, vol. 7, n.° 3, 1991, do Royal Antropological Institut, Londres, a propósito do Internacional Festival of Etnographic Film ocorrido na Universidade de Manchester em 24-25 de Setembro de 1990.

por Ruy Duarte de Carvalho no BUALA

Djibril Diop Mambéty - Touki Bouki (1973)

2011-09-08T14:59:00.000-07:00

Senegal | Djibril Diop Mambéty | 1973

Drama/Road Movie | IMDB

Árabe/Francês | Português/Inglês

85 min | 1,3 Gb

A Viagem Da Hiena / Touki Bouki (1973)

Este primeiro filme do aclamado diretor senegalês Djibril Diop Mambety é considerado um dos melhores filmes africanos, com certeza um dos mais experimentais. Concebido ccom exatidão e magistralmente realizado, o filme narra as cômicas desaventuras história de Mory, um vaqueiro que monta uma motocicleta com um crânio bovino. e Anta, uma estudante universitária. Alienados e descontentes com o Senegal e a África, decidem ir para Paris, buscando para tanto, arrumar dinheiro-fácil através de diferentes formas.

Artigo: "TOUKI BOUKI: UM FILME, UM AUTOR" - Ben Diogaye Bèye(pág 171-174)

Crítica:
"(...) e entre as coisas que fazem este filme ser tão interessante estéticamente, estão as sequencias fantasiosas envolvendo as imagens projetadas do casal em Paris e em outros locais." Jonathan Rosenbaum, Chicago Reader

Considerado por muitos como seu filme mais ousado e importante, estréia de Mambéty em um longa-metragem, Touki Bouki (Jornada da Hiena) é o mais plenamente desenvolvido de seus temas anteriores sobre o hibridismo e a individualismo da marginalidade e do isolamento. Baseado em sua própria história, Djibril Diop Mambéty fez Touki Bouki com um orçamento de US$30.000,00 obtidos, em parte, do governo senegalês. Embora influenciada pela Novelle Vague francesa, Touki Bouki exibe um estilo todo próprio. Sua trilha sonora e jogo de câmera têm um ritmo frenético não-característico da maioria dos filmes Africanos -- conhecido muitas vezes por suas narrativas evolutivas lineares, em passos vagarosos. Através de cortes saltados, colisões na montagem, acompanhamento sonoro dissonante, e a justaposição de sons e elementos visuais pastorais, pré-modernos e modernos, Touki Bouki transmite e lida bem com a hibridização do Senegal. Um par de amantes, Mory e Anta, fantasiam em fugir de Dakar para uma França mítica e romantizada. O filme acompanha-os enquanto eles tentam desencavar e descolar os fundos para sua fuga. Ambos chegam ao vapor que transportaría-os para Paris, mas antes que eles desembarquem, Mory é atraído de volta ao Dakar e não pode sucumbir à sedução do Ocidente. Touki Bouki ganhou o Prêmio Especial do Júri no Festival de Moscou e o Prêmio da Crítica Internacional no Festival de Cannes. - Wikipedia.

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Créditos da postagem a ceronte, no MakingOff.

Abderrahmane Sissako - Heremakono (2002)

2011-08-23T16:39:00.000-07:00

Mauritânia, França | Abderrahmane Sissako | 2002 | Drama | IMDB

Francês, Mouro (Hassani) | Inglês/Português | 91 min | 1,36Gb Mb

À Espera Da Felicidade, / Heremakono

Em Nouadhibou, aldeia de pescadores no litoral mauritano, Abdallah, um jovem malinês de 17 anos visita a mãe antes de partir para a Europa. Neste lugar de exílios e de falsas esperanças o jovem, que não entende a língua, tenta decodificar o universo à sua volta. Nana, uma jovem sensual Makan que sonha com a Europa, Maata, um antigo pescador e agora eletricista e seu discípulo Khatra que vai ajudá-lo a sair de seu isolamento ensinando-lhe o dialeto local. Os destinos se encontram e se desencontram ao longo dos dias os olhares fixos no horizonte aguardam uma incerta felicidade.

Crítica: À Espera da Felicidade,de Abderrahmane Sissako

Heremakono / En Attendant le Bonheur, Mauritânia/França, 2002

À Espera da Felicidade nos encontra mais ou menos no mesmo lugar que havia nos deixado em A Vida na Terra, seu primeiro longa (e, junto com O Buraco, de Tsai Ming-liang, mais bem-sucedido filme da série 2000 Visto Por...). Não tanto no lugar geográfico, mas no existencial. Estamos novamente perdidos numa pequena cidade da África ocidental, e pouco importa que seja Sokolo no Mali ou Heremakono na Mauritânia: os afetos da cidade e das pessoas são definidos da mesma forma: ócio improdutivo, esvaziamento existencial, afecções mínimas de cada personagens, relações tão ressecadas quanto o Saara que está ali próximo.

O tema que rege o filme, como o título já indica, é o da espera. A série de pequenos episódios (quase esquetes) que povoa o filme – um garotinho aprendiz às voltas com seu mestre eletricista tentando acender a luz nas casas da cidade, uma jovem moça que aprende com sua ancestral a tocar um instrumento, um adolescente vindo de uma cidade mais evoluída que não consegue se despir de seus traços ocidentalizados – tem sempre como motivo principal o entruncamento, a fissura, a falta de comunicação e de movimentos exatos. O ritmo do filme acompanha seus personagens: ele se move de forma estranha, lenta e desconhecida, sempre por aglomeração de dados que pouco se explicam e encantam pelo seu mistério. O talento de Abderrahmane Sissako reside aí: filmando pequenas localidades da África para tentar dar conta do estado existencial e político do continente, ele não deixa o discurso meramente panfletário tomar o lugar do fino senso de observação e de registro do ritmo e da vida dessas cidades, extraindo do banal alguns belos momentos de poesia.

Em A Vida na Terra, Aimé Césaire era invocado para falar da pena e da coragem que é viver num continente esquecido que não consegue se erguer. Nesse filme, nenhum discurso, em off ou não, vem sobrecodificar aquilo que estamos vendo. Se a faceta política de À Espera da Felicidade se dá, é antes derivada da situação dos personagens. Isso nos dá um filme certamente menos claro – aqueles pouco acostumados com esse tipo de cinema poderão ignorar a dimensão política do filme –, mais fragmentado e disperso, mas sem dúvida empolgante como coloca as situações. A do jovem ocidentalizado, por exemplo: volta e meia ele é colocado em situações que o explicam, mas jamais o tema da ocidentalização dos africanos é mencionado diretamente. Da mesma forma, o destino do eletricista da cidade não deixa de ser uma metáfora um pouco óbvia e um diagnóstico um tanto fatalista da África: aquele que transforma a treva em luz morreu, e mesmo vivo já encontrava mil e uma dificuldades para realizar seu trabalho.

De onde talvez o maior senão do filme, que é aparentemente seu discurso mais direto, a partir do título e depois de visto o filme: se nada é possível construir de dentro daquele lugar, o que estarão os personagens do filme esperando? A resposta possível parece ser: ajuda externa. Como os movimentos negros nos EUA dos anos 60 até as contestações de grupos de rap como Public Enemy nos anos 80, eles querem que o Ocidente escravizador se dê conta de que é responsável pela situação em que deixou uma população negra ou um continente inteiro, e volte para de alguma forma para consertar o que foi feito. Mas o filme, na falta de uma opção de autodeterminação dos africanos (coisa visível nos movimentos de independência dos anos 70), não entrevê senão uma saída assistencialista que, se é a opção mais factível, certamente não é a mais honrada de ser pedida. Pois, como já dizia Spinoza, a caridade faz parte dos afetos de tristeza.

Ruy Gardnier

Em: http://www.contracam.../heremakono.htm

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Créditos da postagem a mfcorrea, no MakingOff.

Youssef Chahine - Al-massir (1997)

2011-08-06T18:23:00.000-07:00

Egito/França | Youssef Chahine | 1997

Drama/Musical/Ação/Comédia/Romance | IMDB

Árabe/Francês | Inglês/Francês/Português

135 min | 703 Mb

Al-massir / O destino

A história se passa no século 12, na província de Andaluzia sob controle árabe. O famoso filósofo Averroes é nomeado juiz pelo califa e os julgamentos de seu tribunal liberal não são bem vistos por todos. Os rivais políticos do califa, reunidos em torno do líder de uma seita fanática islâmica, forçam o califa a enviar Averroes para o exílio, mas suas idéias continuam a viver graças a seus alunos.

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